05 Nov Recordando a Paramahansa Yogananda. En una entrevista realizada en 1992 (2ª parte)- Daya Mata

Recordando a Paramahansa Yogananda. En una entrevista realizada en 1992 (2ª parte)- Daya Mata

P: ¿Cómo abordaba Paramahansaji esta cuestión? ¿Cómo evitaba que sus seguidores se apegaran a su persona?

R: Era imposible entablar una relación demasiado personal con el Maestro; él no lo permitía. Aunque encarnaba la bondad, la compasión y una amistad divina, se volvía muy reservado —casi distante— si percibía que alguien comenzaba a apegarse excesivamente a su personalidad o a depender de una relación externa con él. Desde el momento en que conocí a Guruji, sentí una profunda reverencia por él; percibía un amor divino arrollador que emanaba de su ser. No obstante, parecía que, cuanto más expresaba yo mi devoción hacia él, más me alejaba él mediante sus palabras o acciones. En ocasiones, llegaba a ignorarme por completo, lo que a veces me hacía romper a llorar. Tras un tiempo, comprendí que algo fallaba en mi actitud y que debía realizar un cambio. Una tarde, subí al promontorio situado más allá de la Ermita con vistas al océano en Encinitas, y me senté a meditar Eran alrededor de las nueve de la noche y me propuse: «No me iré hasta entender qué es lo que anda mal. Me quedaré aquí toda la noche si es necesario». Durante tres o cuatro horas medité, abriendo mi corazón ante la Madre Divina, decidida a obtener una respuesta. De repente, una revelación surgió en mi interior: «¡Claro! Te has apegado a la personalidad del Maestro. Él no quiere que lo adores a él; quiere que entregues tu amor únicamente a Dios». La paz inundó mi ser y pensé: «¡Ah, ahora lo entiendo!». Me levanté y comencé a bajar hacia la ermita. Eran cerca de las 12:30 o la 1:00 de la madrugada. Gyanamata estaba saliendo justo en ese momento; al verme, dijo: «¡Ah, aquí estás, querida! El Maestro te está buscando». Guruji estaba escribiendo en su estudio. Me acerqué a él y me arrodillé a sus pies; en silencio, tocó mi cabeza para bendecirme. No pude decir nada. Sabía que él estaba al tanto de lo que yo había experimentado; no hacía falta decir nada. A partir de ese instante, comprendí el verdadero significado de la relación gurú-discípulo, y nunca más volví a sentir ni un ápice de rechazo por su parte.

P: ¿Cómo era estar en compañía de alguien que poseía esa conciencia divina? ¿Qué se sentía? ¿Cómo se puede describir lo que es el amor?

R: Él estaba absorto en el amor a Dios; irradiaba ese amor. No era una persona de carácter emocional, pero durante sus meditaciones quedaba tan arrebatado en comunión con la Madre Divina que, a veces, lágrimas de adoración le recorrían el rostro. La estancia entera se llenaba de un aura de amor divino. Si nos encontrábamos en su presencia en esos momentos, ¡cuánto anhelábamos fundirnos con ese amor, poseer esa dicha infinita que él experimentaba en su comunión con Dios! ¡Ah, era extraordinario! A menudo, cuando estábamos con él en algún lugar público, los transeúntes se detenían, lo miraban fijamente y nos preguntaban: «¿Quién es? ¿Quién es ese hombre?». Él destacaba, incluso cuando vestía ropa occidental para no llamar la atención. Emanaba una vibración serena, pacífica e imposible de ocultar que atraía a la gente hacia él.

P: Usted pasó muchos años en estrecha relación con Paramahansaji. ¿Cómo transformó esa cualidad de amor que él irradiaba tanto a usted como a los demás a su alrededor?

R: Despertaba un deseo cada vez más profundo de experimentar a Dios por uno mismo. Uno sentía el impulso de eliminar de su propia conciencia aquellas imperfecciones o rasgos negativos que obstaculizaban el anhelo por Dios; de apartar del «pequeño yo» todo aquello que pudiera desviar la mente de la dulce conciencia interior de Su amorosa compañía. Esto, a su vez, te predisponía a aceptar la disciplina del gurú, la cual, en el caso de Paramahansaji, podía llegar a ser, en ocasiones, intensa y vigorosa. Él solía decirnos: «Habéis venido a mí porque deseáis mi ayuda para romper las cadenas que aprisionan vuestra alma. Ese es el deber del gurú, y no voy a eludirlo». Guruji se ocupaba de los pensamientos y las actitudes internas de los devotos, no de la conducta artificial que mostraban al exterior. Él percibía los celos, la ira o los cambios de humor que ellos creían ocultos a los ojos de todos, salvo de los suyos propios. Esos eran los defectos que él «pinchaba», por así decirlo; los sacaba a la luz para que el discípulo tuviera que enfrentarlos y corregirlos. Por ejemplo, yo tenía tendencia a ser excesivamente sensible. Al darse cuenta de ello, a veces, de forma deliberada, tenía atenciones especiales con otros, pero no conmigo. Sentirme excluida resultaba doloroso; solía pensar: «Seguro que no le caigo bien». Además, a menudo me reprendía con firmeza delante de todos; eso también era difícil de sobrellevar. Pero me esforcé por cultivar la actitud correcta: «¿Es tan pequeño mi amor por Dios que, si me dejan de lado, voy a sentirme molesta? ¿Qué importa lo que los demás piensen de mí? ¿Por qué vine aquí? ¿Acaso para ser mimada y elogiada? No, vine por Dios. Que mi Gurú me reduzca a polvo, para que pueda volver a moldearme y convertirme en el devoto amante de Dios que deseo ser». Un familiar mío, que conocía a Guruji, me comentó hace poco: «Cuando veía la disciplina que el Maestro te imponía, solía pensar: «¿Por qué es tan duro con ella?». Pero, al mirar atrás ahora, veo cómo te ha transformado”. Cuando las personas no están dispuestas a aceptar tal disciplina, es porque desean aferrarse firmemente a su propio ego; no quieren cambiar. Pero si realmente deseas a Dios, permites que ese ego se desprenda y quede muy suelto en torno a tu alma. No se le debe permitir que te encadene. Guruji nos enseñaba a realizar una introspección cada noche antes de meditar: “¿Cómo me ha ido hoy? ¿Fue correcta mi actitud? ¿Sentí ira? ¿Sentí celos? ¿Fui mezquino? ¿Me mostré pendenciero? ¿Fui deshonesto?”. Mediante este tipo de examen interior, y a través de un esfuerzo paciente por mejorar, purificas gradualmente tu conciencia de todos los defectos que mantienen a Dios a distancia. Unos días antes de su mahasamadhi, el Maestro me dijo: “¡Pobre hija mía! He sido muy estricto contigo en esta vida. Te he sometido a la misma disciplina rigurosa que mi propio Gurú aplicó conmigo. Vi que podías soportarla. Pero recuerda: él me reprendía porque me amaba”. Jamás pude dudar del amor divino de mi Gurú; esto fue lo que me permitió aceptar plenamente su disciplina. Paramahansaji poseía la capacidad —y creo que todos los seres verdaderamente grandes la tienen— de transmitir a quienes acudían a él: “Me intereso profundamente por ti. Me importas”. Así era Guruji: aunque tenía la responsabilidad de impartir disciplina, su naturaleza era, en esencia, de una gran ternura. Sabías que era un amigo divino; sin importar lo que hubieras hecho, podías acercarte a él y decirle: “Perdóname”. Sabías que él nunca te traicionaría ni te abandonaría; que todo lo que hacía era únicamente para tu mayor bien. Verás, este es otro aspecto de la relación entre gurú y discípulo. No se trata solo de que el discípulo venere al gurú y siga fielmente sus enseñanzas. Lo que el discípulo recibe del gurú es amor incondicional. Es un reflejo personal del vínculo eterno e incondicional entre Dios y Sus hijos.

P: ¿Qué les dirías a las personas que lamentan no haber tenido la oportunidad de estar con Paramahansaji? Al escuchar tu relato sobre cómo era estar con él, uno podría sentir pesar y pensar: «¡Oh, ¡cuánto me he perdido!».

R: Lo entiendo. Probablemente yo también habría sentido ese pesar si no hubiera tenido el privilegio de estar aquí durante su vida. Pero no permitiría que eso me impidiera realizar el esfuerzo necesario. Como mencioné anteriormente, esa relación externa no es el aspecto más importante del vínculo entre gurú y discípulo. Mucho más importante es que quien crea en lo que enseña el gurú, y lo ponga en práctica, estará en sintonía con él. Él nos dijo: «Cuando yo me haya ido, las enseñanzas de la SRF serán el gurú… A través de las enseñanzas, estaréis en sintonía conmigo y con los grandes Gurús que me enviaron».Incluso si alguien hubiera permanecido junto a Paramahansaji durante años, esto carece de sentido si esa persona no posee una sintonía interior con los deseos del Gurú. Por otra parte, existen muchísimos devotos que han llegado después del fallecimiento del Maestro para quienes él constituye una presencia tangible, y que reflejan verdaderamente su espíritu, ya que han asimilado profundamente sus enseñanzas.

P: ¿Cómo es posible que esta presencia perdure más allá del cuerpo físico? ¿Cómo puede él seguir llegando a las personas —enseñando y manteniéndose como una presencia viva, tan vibrante y significativa para quienes no lo conocieron en persona como lo fue para ustedes?

R: Las vidas y enseñanzas de aquellas almas iluminadas que llegan a este mundo y expresan la verdad viviente poseen una fuerza magnética tremenda. Por «verdad viviente» me refiero a que sus pensamientos, sus acciones y su ser en su totalidad constituyen un canal para lo Divino, la fuente de la Verdad. Ese flujo de poder espiritual no termina con la muerte física. ¿Acaso dirían que Cristo no ha bendecido la vida de nadie más que de los discípulos que tuvo durante su existencia terrenal? ¡Por supuesto que no! Él ha llegado a millones de personas en todo el mundo, a lo largo de muchísimos siglos. San Francisco, por ejemplo, nació doce siglos después de Jesús. Santa Teresa de Ávila —y, en nuestra época, Teresa Neumann— también se cuentan entre aquellos que experimentaron una comunión extática con Cristo. ¿Cómo es posible que sus vidas fueran transformadas por alguien que vivió cientos de años antes? Es porque Cristo no estaba limitado a la forma física que fue crucificada. Él vive eternamente, y cualquiera que lo invoque con amor sincero y reverencia recibirá sus bendiciones. Guruji hablaba de este mismo principio: «Para quien me considere cercano, yo estaré siempre cerca». Tendemos a pensar que existe una distancia inmensa entre este mundo y el que se encuentra más allá de la muerte. Pero no es así. Ese cielo —el sutil plano astral— está aquí mismo, oculto tras las vibraciones densas de esta creación material. A medida que nuestra conciencia espiritual se desarrolla, adquirimos la capacidad de percibir esa otra esfera de la existencia. Recuerdo estar en presencia del Maestro; mientras nos hablaba, de pronto guardaba un profundo silencio. Él no era de los que alardeaban de sus poderes ni los exhibían a la ligera; sin embargo, a menudo podíamos vislumbrar su conciencia omnipresente. En tales momentos, solía decirnos: «¡Si tan solo pudieran ver las almas que desfilan ante mi mirada! Ustedes solo contemplan este mundo material; yo, en cambio, veo también esa otra dimensión». Para alguien que posee tal conciencia —y todos llegaremos a tenerla algún día, a medida que evolucionemos espiritualmente—, no existe la sensación de haber perdido a los seres queridos que han partido. Solo puedo hablar desde mi propia experiencia: el Gurú está tan cerca de ti como tus pensamientos le permiten estarlo. Desde el fallecimiento del Maestro, jamás he sentido ni la más mínima separación de él. Esto es posible gracias a la sintonía con él —con su conciencia divina, que es la conciencia de Dios. Quien se esfuerza por lograr esto durante la meditación, recibe su ayuda y sus bendiciones. Se dice que la presencia de seres tan santos es algo palpable; impregna el ambiente de los lugares donde vivieron. Y así es, en efecto. ¿Por qué tantas personas peregrinan a los sitios donde habitaron seres santos —Jerusalén, Asís, Vrindavan y otros lugares vinculados a quienes caminaron junto a Dios—? Porque allí existe una vibración especial. Guruji dijo, refiriéndose a todos los áshrams de Self-Realization Fellowship que fundó: «He comulgado con Dios en estos lugares, y les aseguro que quienquiera que cruce estas puertas con un corazón receptivo, se marchará transformado». ¡Cuántas personas han experimentado la verdad de sus palabras —en nuestra sede central en Mt. Washington, en los terrenos de la Ermita en Encinitas, en el Lake Shrine (Santuario del Lago), o en los templos de Hollywood y San Diego! Este año conmemoramos el centenario del nacimiento de Paramahansaji. Me parece que no hay mejor forma de honrar a un maestro que esforzándose por encarnar sus enseñanzas. El homenaje que a Guruji más le gustaría recibir de todos aquellos cuyas vidas fueron tocadas por la suya es, como él solía decir: «Olvídenme a mí, pero recuerden lo que les he traído. Y recuerden, sobre todo, a Aquel de quien hablo: mi Amado, su Amado». Esa sería la mejor manera de honrar su centenario.