25 Sep LA ACTITUD CORRECTA PARA ENFRENTAR LOS FRACASOS DE LA VIDA – HERMANO GOVINDANANDA

LA ACTITUD CORRECTA PARA ENFRENTAR LOS FRACASOS DE LA VIDA – HERMANO GOVINDANANDA

Uno de nuestros monjes mayores me contó que, hace muchos años, se sentía muy deprimido consigo mismo y con sus esfuerzos en el camino espiritual. Parecía que cuanto más se esforzaba, más difíciles se volvían las cosas. Y como dije, se sentía muy deprimido. Lo intentó todo. Nada parecía funcionar. Finalmente, como era lo único que le quedaba, pensó: «Voy a tener que entregárselo todo a Dios y al Gurú en meditación».No le quedaba nada más que hacer. Entonces, sentado frente a su altar, dijo: «Maestro”, por supuesto, es el equivalente a un gurú, alguien que es maestro de sí mismo. “Maestro, realmente lo he intentado lo mejor que he podido. No sé qué más puedo hacer ahora mismo, pero te prometo que nunca me rendiré. Seguiré adelante y quisiera poder ofrecerte mis éxitos, pero todo lo que puedo ofrecerte ahora mismo son mis fracasos, así que te los doy y los dejo en tus manos”.

Unos días después, estaba hablando con Sri Daya Mata, quien era nuestro presidente en ese momento, y le estaba explicando las dificultades que había estado atravesando.

Ma lo escuchó y este Hermano dijo: «Me sentía muy deprimido, pero de nuevo, simplemente no había nada que pudiera hacer. Todo lo que podía ofrecer eran mis fracasos». Ma dijo con mucha firmeza, de hecho, es como si ni siquiera lo hubiera dejado terminar. Ella dijo: «No, cuando le entregas a Dios y al Gurú tus fracasos, les estás ofreciendo el mayor regalo. Les estás ofreciendo el mayor regalo».

Cuando haces eso, un abanico de tesoros espirituales se abre ante ti. Y ella hizo un gesto así. Un abanico entero.

¿No suena demasiado bueno para ser verdad? Definitivamente querremos analizar esto detenidamente.

Es como ir al banco, ya sabes, con todas las cosas que sacamos del sótano y que ya no necesitamos, cosas descompuestas, inservibles, ponerlas delante del cajero y decir: «Voy a cambiar esto ahora por unos lingotes de oro». O sea, en la vida las cosas no funcionan así. ¿Cómo es que funcionan en el camino espiritual? Porque todos hemos sufrido reveses. Todos hemos sufrido fracasos o tenemos cosas que preferiríamos no mencionar en público. Así que todos tenemos el potencial de lograr un tremendo progreso espiritual aprovechando, por así decirlo, nuestros fracasos. El problema surge cuando no podemos soltar lo que hemos hecho en el pasado. Quizás seguimos dándole vueltas a los problemas.

Lo noté a lo largo de los años al visitar nuestros diversos centros y grupos.

De vez en cuando, algún devoto venía a mí y me contaba que estaba teniendo dificultades en el camino. Sea lo que fuere, tal vez sentía que debería haber meditado más o que ya debería ser capaz de meditar más profundamente, o tal vez era algo que había sucedido en el pasado y no podía soltarlo.

Y en cada devoto, en cada uno de estos devotos, podía ver lo agobiados que se sentían por esos sentimientos. Y esto sucedió varias veces antes de que finalmente me detuviera y pensara: ¿Qué está pasando? Porque al hablar con estos devotos, solo veía gente maravillosa. Y era muy difícil entender por qué se sentían tan deprimidos.

Sri Yukteswar, en su libro «La Ciencia Sagrada», se refiere a la vergüenza como una de las ocho maldades del corazón humano. Estas son el odio, la vergüenza, el miedo, la aflicción, el orgullo familiar, el prejuicio racial, la critica y la presunción.

Y la vergüenza siempre me pareció algo atípico en esta lista. Las demás las podía entender. Pero, después de todo, la vergüenza es una de las 26 cualidades de la persona auto-realizada que se enumeran en el capítulo 16 del Bhagavad Guita, que, como todos sabemos, es la escritura que explica cómo vivir en el mundo como alma. En realidad, se llama modestia o, como lo describe Yoganandaji, el poder de sentir vergüenza.

¿Qué está pasando aquí? Bueno, la palabra para maldad que usa Sri Yukteswar en el sánscrito original es Pasha, creo, y significa una soga. Y esa parecía ser una descripción precisa de lo que sentían estos devotos, casi como si estuvieran siendo asfixiados por su pasado o por lo que estaba sucediendo en el presente.

Creo que todos estaremos de acuerdo en que el poder de sentir vergüenza es algo bueno. Puede ayudarnos a proyectarnos en el futuro y a evitar hacer cosas que realmente no queremos hacer. Puede ayudarnos a corregir el rumbo en el presente. Pero si tomamos ese poder y lo usamos contra nosotros mismos y no nos despreocupamos de lo que hemos hecho en el pasado o quizás de quiénes creemos ser ahora, entonces realmente es algo que nos constriñe.

Como en la historia que acabo de contar sobre el monje mayor, la manera de evitar que esto suceda es simplemente entregarle a Dios todo lo que nos preocupa en la meditación.

Y no solo nos liberamos de la carga al hacerlo. Como explicó Sri Daya Mata, al hacerlo, abrimos la puerta a una vasta gama de tesoros espirituales.

Podemos hacer de esto una experiencia tangible, una experiencia profunda cada vez que sintamos la necesidad de hacerlo. No dejes que sea algo improvisado, como «Dios, te doy esto». Una vez más, háganlo con sentimiento, cuando digan: «Dios, te doy esto y lo dejo ir». Ahí es cuando ocurre la magia.

Ma dijo algo más después de este comentario sobre los tesoros espirituales.

Tomó a este monje de las manos y le dijo: «Querido, Dios está tratando de llevarte a casa. Solo tienes que dejarlo. Solo tienes que dejarlo». Dejar que Dios nos lleve a casa significa entregarle nuestros fracasos en la meditación y nuestros éxitos, por supuesto, pero también soltarlos, dejarlos ir.

Así que esa es la buena noticia. No te sorprenderá saber que el ego querría proponer una estrategia alternativa, un plan B. El ego dice: «Mira, entregarle tus fracasos a Dios… suena genial, pero ¿es realmente necesario? Porque, siendo sinceros, te incomoda un poco pensar en cómo he echado a perder las cosas en el pasado. ¿Por qué no centrarte en el progreso espiritual?». “Sabes que Sri Yukteswar dijo que, después de todo, todo en el futuro mejoraría si hicieras un esfuerzo espiritual ahora, y si adoptas este enfoque, incluso duplicarás el tiempo que puedes dedicar a la meditación”. Suena como un gran plan, y para que suene aún mejor, para distraernos aún más, dice que añade esta tentación adicional. De hecho, ¿por qué no intentas alcanzar la perfección? Recuerda que Jesús dijo: «Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto»… Perfeccionismo.

Mira, no pretendo sugerir que el perfeccionismo sea siempre malo.

Aunque muchos sugerirían que solo se debería usar ese término cuando es malo. Pero solo debemos recordar preguntarnos esto: ¿Qué me motiva realmente? ¿El deseo de expresar la verdadera naturaleza de mi alma? ¿El deseo de hacer lo mejor para mi familia, para los demás, para quienes trabajo? ¿O estoy tratando de distraerme de algo más?

Si nuestra motivación es distraernos de ese algo, sea lo que sea… bueno, ahora hemos perdido de vista el problema original. Si alguna vez fuimos conscientes de ello, las cosas se complican rápidamente. Creo que todos recuerdan al sabio en el templo de Kali Ghat, en la Autobiografía de un yogui, para quien Dios era simple, pero todo lo demás era complejo. En esta etapa, puedo imaginarlo observando lo que estamos pasando y pensando: “Esto no va a terminar bien”.

Además, en la Autobiografía de un yogui, Yoganandaji nos cuenta que, de un maestro transitorio anterior en su vida, había asimilado algunas lecciones erróneas.

Sri Yukteswar, por supuesto, no se lo permitió, diciéndole a su discípulo exactamente dónde necesitaba mejorar y qué necesitaba cambiar, y me encanta. Añadió secamente: “No dejaré de avisarte cuando hayas alcanzado la perfección final”.

¡Guau!

La implicación es, por supuesto, que, para el discípulo, el enfoque debe estar solo en el servicio, y la mejora gradual y continua, y dejar que la perfección se cuide sola. Cuando leí por primera vez la Autobiografía, la primera historia que Sri Yukteswar le contó a nuestro gurú, me resultó muy interesante. Era una historia de la infancia de Sri Yukteswar, y la moraleja, como recordarán, era que hay que mirar al miedo a la cara y este dejará de perturbarlos. Pero la historia trataba sobre un fantasma en una cámara oscura. Es decir, un fantasma que ni siquiera estaba allí. Así que me pregunté cómo debería interpretarse la moraleja en circunstancias más extremas. Si podría haber algún margen para ti… si… no sé… huir… eh… en situaciones particulares, como cuando te enfrentas a un tigre… no es que estuviera a punto de enfrentarme a uno, fue solo un experimento mental, pero no importa. Para nosotros, todo lo que necesitamos saber es que podemos tener miedo de enfrentar los sentimientos incómodos asociados con nuestros fracasos. Vienen de una cámara oscura, como el fantasma de Sri Yukteswar. Esa cámara oscura es la mente emocional o subconsciente. Oscura. Oscura porque no sabemos exactamente qué está pasando ahí. Al menos es una forma de verlo. Y a menudo intentamos mantener estos sentimientos incómodos ahí. Pero si elegimos sumergirnos en esa cámara oscura, veremos que estos sentimientos incómodos pueden desaparecer por sí solos, como ese fantasma que nunca estuvo allí. Y entonces nos preguntaremos: ¿Por qué esperé tanto tiempo para abordar esto? ¿Por qué esperé tanto?

Y si no afrontamos estos sentimientos, ahí se quedan año tras año hasta que finalmente nos vemos obligados a afrontarlos. Si no en esta vida, entonces en la siguiente. Y esa es nuestra decisión.