20 Ago “Satsanga: Convocación 2024 (2ª parte) – Sister Nandini

“Satsanga: Convocación 2024 (2ª parte) – Sister Nandini

Nuestra segunda pregunta. “De vez en cuando me gusta ver una buena película, pero me doy cuenta de que cada vez soy más sensible a las escenas de violencia o conflicto, incluso si solo son verbales. Sé que se puede aprender mucho de ese tipo de lucha, como desarrollar la compasión y la fortaleza interior, pero siento que el efecto negativo que tiene en mí supera lo que podría ganar. No sé qué hacer. ¿Debería dejar de ver todas las películas que no sean alegres y armoniosas? ¿O debería fortalecerme y ser menos vulnerable? Conozco a personas que ni siquiera siguen las noticias por toda la violencia y el conflicto que hay en el mundo, pero eso no me parece bien. ¿Podría comentar algo al respecto? Por favor, deme alguna orientación.”

Hermana Nandini: El Maestro explica: “La mayoría de las personas están acostumbradas a percibir principalmente lo que captan los sentidos, y en general, permanecen ajenas a las fuerzas sutiles que las rodean. No saben que cada pensamiento que tenemos genera una vibración particular. Todas las acciones, tanto positivas como negativas, crean vibraciones en el éter. Y cuando estamos en el entorno de estas vibraciones, estas atraviesan nuestro cuerpo como ondas de radio. Así que lo que experimentamos externamente se filtra en la mente y afecta nuestro entorno interno. Por lo tanto, debemos ser conscientes de cómo nuestra consciencia se eleva o se degrada por los libros y otros medios que leemos, las películas y la televisión, y las personas con las que nos relacionamos. El Maestro instó a los devotos a mantenerse alejados de las películas y los programas de televisión con violencia, sensualidad y lenguaje vulgar. Dijo: “Tales influencias en la mente arrastran la consciencia hacia abajo”. Dijo: “No se puede atravesar agua turbia y salir con la ropa aún blanca”. Sobre las noticias: como monjes y monjas, sentimos la responsabilidad de saber qué sucede en el mundo para comprender por lo que están pasando las personas y para poder orar. La razón más importante para estar al tanto de las noticias es orar por quienes lo necesitan. Personalmente, necesito estar informada para votar con responsabilidad. Pero no es necesario sumergirse en las tragedias del día. Y no recomiendo ver las noticias antes de dormir. Encuentra lo que te funcione. Quizás sea simplemente leer los titulares o encontrar un programa que no sea tan sensacionalista, pero que presente los hechos. Necesitamos encontrar un equilibrio entre estar informados y no sentirnos abrumados. Además, ayuda a mantener una actitud positiva. Cuando escucho sobre tragedias, por supuesto que oro por esas almas. También pienso y oro por las buenas personas que se esfuerzan por ayudar. Y pienso en todos ustedes, nuestra comunidad de devotos que se extiende por todo el mundo, ayudando a elevar el mundo a través del esfuerzo espiritual y el Círculo Mundial de Oraciones. La oración es la fuerza más poderosa del mundo. Gracias a todos, a ti, por ser la luz que este mundo necesita. Guruji dijo: “Deja que esa luz divina brille a través de ti, alejando todas las sombras oscuras, y deja que esa luz brille a través de ti hacia los demás, manteniéndolos sanos y felices. Mantente puro en mente, cuerpo y alma, y ​​los rayos de Su luz sanadora siempre estarán ahí para mantenerte sano y también tocarán a quien se acerque a ti. Sé una aurora de luz sanadora”.

Nuestra tercera pregunta: “A pesar de mis mejores esfuerzos por mantener buenos hábitos de salud y seguir la guía del Maestro, siento que, con la edad, mi cuerpo se deteriora. Siento cada vez más dolor. Siempre empeora cuando medito, ya que no me distraen las actividades. Agradecería cualquier consejo que pudiera darme sobre cómo superar el dolor. Es muy difícil ignorarlo y no creo que sea propio de un yogui tomar analgésicos con tanta frecuencia. ¿Qué opina?”

Hermana Nandini: Todavía no he conocido a nadie que diga: “Me estoy haciendo mayor y soy muy feliz. Me acerco a Dios al purificar mi karma físico”. Recuerda que cada situación —cada situación— es una oportunidad para acercarte a Dios. Simplemente al pasar por problemas físicos, purificas tu karma y te acercas a Dios. Respecto a la medicación, el Maestro fue muy práctico. Dijo: “Dios obra a través de los médicos”. Así que animo a esta devota a hablar con su médico. Averigua qué medicamentos, terapias y tratamientos podrían serle beneficiosos. La perspectiva de la autorrealización: en las cosas simples, uno debe usar remedios de sentido común para cuidar el cuerpo. Sin embargo, cuando el dolor se vuelve crónico, ya no es una situación simple. Los remedios de sentido común pueden no ser tan efectivos. Otros problemas pueden complicar el asunto. Consulta con un profesional médico. Sin duda. Uno de los obstáculos más difíciles de superar en la meditación es el dolor físico. El propio Guruji, especialmente en los últimos años de su vida, cuando quemaba el karma de muchos discípulos, experimentó mucho dolor. Pero dijo: “He visto que en algunos momentos en que este cuerpo se lastimaba y sentía un dolor intenso, si pongo mi mente en el Centro Crístico, es decir, si me identifico más con Dios y menos con el cuerpo, no hay dolor en absoluto”. El Maestro da mucho en las Lecciones, las nuevas Lecciones, sobre este tema: cómo nosotros también podemos superar el dolor y ser capaces de enfocar la mente en la meditación. Quiero comenzar con lo que la ciencia del yoga enseña sobre la percepción del dolor. Este es un tema profundo. Voy a entrar en muchos detalles de las Lecciones porque con esta comprensión de Guruji, es más fácil aceptar nuestra situación y tenemos mayor poder y capacidad para afrontar el dolor cuando llega. Guruji explica en la nueva Lección 60 (inglés): “Los estímulos de frío, calor, dureza, suavidad, etc., tocan las terminaciones nerviosas y luego se transmiten a través de las fibras nerviosas como sensaciones. Las sensaciones se producen en la mente y luego se elaboran en percepción, luego se expanden en concepción y luego se transforman en sentimiento. El sentimiento clasifica todas las experiencias como placenteras o dolorosas. Y el problema metafísico es que, a medida que nuestra alma se identifica más con las sensaciones, la sensibilidad aumenta el dolor”. Durante la anestesia completa, el cuerpo no siente dolor durante la cirugía. ¿Por qué? Porque la mente no es consciente de las sensaciones corporales. Guruji dijo: “Esta libertad del dolor que se experimenta inconscientemente bajo la anestesia puede ser alcanzada conscientemente por una persona mentalmente fuerte”. Dijo: “Las sensaciones son transitorias, volubles, evanescentes. Vienen y van, y necesitamos aprender a soportarlas con paciencia y ecuanimidad mental: titiksha”. En la India, dijo Guruji, “he visto hombres que, tras una gran preparación mental mediante el ayuno, la concentración y la oración profunda, pueden caminar sobre fuego rojo ardiente sin sufrir daño alguno”. El padre de Guruji, a los 80 años, se sometió a una cirugía por una hernia. Rechazó la anestesia general. Gracias a sus muchos años de práctica de Kriya, pudo interiorizar su conciencia y desconectarla del cuerpo. Conozco a alguien que se somete a un tratamiento dental y no necesita Novocaína. Ahora bien, no estoy diciendo que debas rechazar la Novocaína cuando vayas al dentista. Tenemos que aceptar dónde estamos, pero al mismo tiempo esforzarnos por darnos cuenta de cuáles son nuestras capacidades.

¿Qué dice la neurociencia? Hoy la neurociencia confirma lo que dijo el Maestro. “Físicamente, el dolor comienza con la estimulación de las terminaciones nerviosas especializadas. Cuando las señales de los nervios llegan al cerebro y se interpretan como dolor, se desencadena una cascada de emociones y pensamientos, generalmente depresión y miedo, que estresan el cuerpo y la mente. Eso genera estrés bioquímico, y ese estrés agrava el dolor”. Así que las emociones intensas estresan el cuerpo y la mente, y ese estrés agrava el dolor bioquímico, lo que estimula la liberación de diversas sustancias analgésicas. Bien, ¿verdad? Pero el malestar emocional prolongado agota estas sustancias analgésicas y el resultado suele ser desánimo, negatividad, lo que a su vez crea estrés, lo que agrava el ciclo del dolor. Por eso, hoy en día, el tratamiento del dolor crónico intenta romper este ciclo enseñando al paciente control emocional, pensamiento positivo, postura adecuada, visualización y afirmación, y relajación consciente. Parece que hay mucho de las lecciones, ¿no? Un médico especializado en el tratamiento del dolor crónico dijo: «Si aprendemos a usar el cerebro correctamente, podemos controlar nuestra información sensorial y responder de forma positiva al sufrimiento». Esto requiere fuerza de voluntad y entrenamiento, y el pensamiento correcto, las actitudes correctas, la actividad correcta: precisamente lo que se aprende al seguir las disciplinas del yoga. Es posible que aún se perciba algo de dolor residual, restaurado a su significado natural de señal de advertencia. Pero —dijo—, a medida que las emociones se calman, a medida que uno se vuelve más sereno, los procesos bioquímicos reducen la percepción del dolor. Así que el yoga y la neurociencia dicen lo mismo. Entrena la mente; y no tienes que esperar a experimentar dolor para comenzar este entrenamiento. Idealmente, comienza en la infancia. El Maestro ofrece en las nuevas Lecciones varias prácticas que podemos adoptar fuera de la meditación. Y la primera es que podemos practicar la superioridad mental, como mencionó este devoto. Durante el dolor podemos desviar nuestra mente dirigiéndola hacia un trabajo absorbente. Mantenemos la calma y no nos detenemos en las sensaciones. También ayuda relacionarse con personas de mente más fuerte o menos sensibles al dolor. El Maestro luego ofrece 8 prácticas diferentes específicamente para el control de la mente. Guruji explicó que dominar estas prácticas nos da el poder de atenuar las luces de los sentidos, es más fácil aceptar nuestra situación y tenemos mayor poder cuando queramos. Y la primera práctica es la ecuanimidad en todas las condiciones. Guruji dijo: “Una mente cambiante percibe una creación cambiante, y se perturba fácilmente. El alma inmutable y la mente imperturbable, por otro lado, contemplan detrás de las máscaras del cambio, el Espíritu eterno”. Segundo, concentración positiva: mantener la mente en un pensamiento particular a la vez. La técnica Hong-Sau es la técnica de concentración positiva. Tercero, concentración negativa: usar el discernimiento y la voluntad para eliminar los pensamientos no deseados. Número 4, practicar transferir tu conciencia del sentimiento a la voluntad o las ideas. Esto me ayuda mucho. Practica transferir tu conciencia del sentimiento a la voluntad o las ideas. Número 5, transferir tu conciencia de las emociones al autocontrol o pensamiento creativo o sentimiento puro. Número 6, enfocar la atención en una sensación a la vez: mirar un objeto; escuchar un sonido; concentrarse en un olor, sabor o tacto. Número 7, visualización de imágenes mentales y crear y disolver sueños a voluntad. Y el número 8, practicar la anestesia mental: recibir las sensaciones de dolor como informes de información en lugar de experiencias de sufrimiento. Todas estas prácticas nos ayudan gradualmente a convertirnos en maestros en el arte del control mental. Y con eso, se hace posible atenuar los sentidos a voluntad. Y hasta que hayamos alcanzado ese estado, cuando nos sentamos a meditar, ayuda hacerlo con ciertas actitudes. Sri Daya Mata dijo: “Las condiciones externas nunca van a ser perfectas. Siempre lo tengo presente. Debemos esperar que incluso cuando la mente está en sintonía con el Infinito, el cuerpo todavía tendrá que soportar las fluctuaciones del bien y del mal, la salud y la enfermedad”. Y esa es la primera actitud que debemos cultivar en la meditación: la resistencia. Muchos de ustedes sabrán que Sri Gyanamata sufrió muchos años porque asumió el karma de otros. Una vez relató: “Una voz me habló. No era la mía. No estaba hablando conmigo misma. No era mi mente. Era clara, distinta y separada. Decía: ‘Soporta lo que te envíe. Eso será suficiente’”. Eso me llena de esperanza. ¿Sabes por qué? Cuando nos sentamos a meditar por primera vez, esperamos alcanzar una profunda paz o dicha. Y si lo primero que experimentamos es dolor, pensamos: “¡Oh, no! Justo cuando estaba decidida a profundizar, mira lo que pasa”. Y si no te preguntas “¿Por qué a mí?”, entonces a menudo te preguntas “¿Por qué ahora?”. Es entonces cuando necesitamos dejar de lado las emociones y recurrir a nuestra sabiduría interior, invocando nuestra capacidad de resistencia y practicando titiksha. En lugar de distraer la mente de las sensaciones de dolor, Guruji dijo: “Titiksha es el arte de mantener la ecuanimidad mientras se observan y analizan los cambios corporales. Durante el dolor de una herida u otra afección corporal, no intentes ignorarlo. Obsérvalo como una sensación que disminuye y que se manifiesta ante ti solo como una cuestión de conocimiento”. Dijo: “Descubrirás que cuanto mayor sea tu conocimiento sobre su naturaleza específica, menor será la sensación de dolor asociada a ella”. Sabes, el dolor nunca es igual. En una escala del uno al diez, la intensidad cambia. Puede tener una sensación aguda, ardiente o sorda. Al notar su naturaleza específica, puedes decir: “Oh, ahora mismo, es solo un tres”, y así sucesivamente. Cuando nos desapegamos y analizamos el dolor de esta manera, aprendemos a distinguir entre el conocimiento de una condición reportada por la sensación de dolor y nuestros sentimientos negativos habituales que intentan tomar el control. Así que, primero en la meditación, adoptamos la actitud de titiksha, o resistencia. Y segundo, recuerden de nuevo, cada momento es una oportunidad para acercarse a Dios. Recuérdense el significado de este momento. Es una oportunidad. Oren profundamente sobre ello. Creo que muchos de ustedes saben que a menudo oro a todos los Gurús, razonando: «Miren, todo lo que se necesita es un poco de ayuda de cada uno de ustedes». Pero si estoy lidiando con dolor, personalmente, me resulta útil orar justo al comienzo de mi meditación a nuestro paramguru y Jnanavatar, Swami Sri Yukteswar. Cuando invocas la presencia de Swami Sri Yukteswarji; él puede ayudarte a elevarte por encima de los sentimientos mundanos hacia la vasta y expansiva sabiduría de Dios Padre. Mi oración es muy sencilla: sé que esto sucede por una razón. Ayúdame a comprender qué debo hacer aquí. Enséñame. Muéstrame. Ábrete a este momento de meditación como una oportunidad para experimentar algo espiritual. Tal vez sea simplemente la fortaleza de tu alma para resistir. Tal vez sea el poder de superar el dolor. Tal vez sea el poder de desapegarte del dolor y sentir la inmensidad de la luz y el poder de Dios. Para prepararte para tus meditaciones, asegúrate de tener a mano una afirmación poderosa que puedas practicar de inmediato si sientes alguna molestia. Sri Gyanamata dijo: «El mejor momento para usar afirmaciones sanadoras es justo antes de meditar. Si las repites con sinceridad y profundidad, descubrirás que te has concentrado y has pasado de afirmar a meditar». Una afirmación es: “No soy el cuerpo. Soy invisible. Soy alegría. Soy luz. Soy sabiduría. Soy amor. Habito en este cuerpo onírico a través del cual sueño esta vida terrenal, pero soy Espíritu eterno”. Después de la afirmación, practica las técnicas lo mejor que puedas, seguidas de un período de comunión y oración. Quiero enfatizar: Dios no es un tirano. Cuando se trata de dolor crónico, algunos días son peores que otros. Algunos días no podrás hacer tanto como otros. ¿Y qué? Algunos tienen más resistencia que otros. ¿Y qué? Guruji dijo: “Las personas sensibles deben entrenarse gradualmente”. Así que puedes hacerlo gradualmente; está bien. No te hace menos. Si el cuerpo dificulta la práctica de las técnicas, hay otro aspecto muy importante de nuestra vida espiritual, y es nuestra relación con Dios y los Gurús. Ellos te aman incondicionalmente. Intenta mantenerlos cerca de tu corazón. Lee algo de las enseñanzas, de “Afirmaciones científicas para la curación” o “Susurros de la eternidad”. Escucha cánticos o mira una clase; cualquier cosa que te ayude a despertar tu devoción. Y ten presente esto: pase lo que pase, Ellos te aman. Estás purificando tu karma con pruebas físicas, y eso, en sí mismo, te acerca a Dios. Es solo cuestión de tiempo hasta que comprendamos nuestra unidad con Él. Guruji dijo: “No pierdas la fe. Dios no es un ser mudo e insensible. Él es el Amor mismo. Cree siempre sin dudar que el poder de Dios obra en ti, justo detrás de tus pensamientos, oraciones y convicciones, para darte fuerza infinita. Reconoce Su obra en ti, en todo, y lo tendrás siempre contigo”.