05 Dic El camino hacia Dios a través de la meditación y el servicio desinteresado -Entrevista con el Hermano Chidananda (1ªparte)

El camino hacia Dios a través de la meditación y el servicio desinteresado 

Entrevista con el Hermano Chidananda

Presidente y líder espiritual de la Sociedad Yogoda Satsanga de la India/Self-Realization Fellowship, el Hermano Chidananda es conocido en la India como Swami Chidananda Giri. A continuación, se presenta una entrevista realizada con él por Rishi Rathod para la revista Life Positive. La entrevista tuvo lugar en Bombay el 8 de noviembre de 2019. Para esta edición en la revista Self-Realization, hemos incluido material no utilizado de la transcripción original de la entrevista. Reimpreso con autorización de la revista Life Positive.

Swami Chidananda Giriji estaba de visita en la India después de convertirse en Presidente  de la Sociedad Yogoda Satsanga de la India/Self-Realization Fellowship (YSS/SRF), y no quería perder la oportunidad de interactuar con él. Pero el dios de la lluvia quería frenar mi determinación de reunirme con él; llovió a cántaros toda la noche. Estaba seguro de que no podría verlo, ya que la reunión era en el sur de Bombay y los trenes funcionaban solo de forma intermitente por la mañana. De alguna manera logré llegar al lugar, pero tarde. La entrevista estaba prevista en el espacioso salón de la residencia de un devoto. A pesar de la fuerte lluvia, el lugar se sentía cálido y agradable, con una frescura excepcional. Enseguida, Swamiji apareció de la habitación contigua con una sonrisa. De hecho, sentí que sonreía con todo su cuerpo. Evoca una sensación agradable y dulce ver a una persona que ha dedicado toda su vida al seva (servicio desinteresado) y a la devoción por la obra del gurú. Seres como estos emanan inspiración con su sola presencia a cientos de sadhaks (devotos) que entran en contacto con ellos. En algún lugar, en lo más profundo, me sentí bendecido.

Rishi Rathod (RR): Swamiji, ¿qué le motivó a adentrarsee en la espiritualidad?

Hermano Chidananda (BC): Siempre estoy hablando de que todo ser humano está en una búsqueda espiritual desde el momento en que llega a un cuerpo humano. La razón es que todos buscamos la manera de superar el sufrimiento y alcanzar la felicidad o la dicha; y eso es la espiritualidad. Cuando estudiaba en la Universidad de California, me encontré con el libro Autobiografía de un Yogui en una casa donde me alojé brevemente. Empecé a leerlo y quedé absorto, fascinado. Al terminar el libro, me sentí completamente conmovido.

RR: ¿Cuál es la práctica o enseñanza espiritual que usted le sugiere  a nuestros lectores?

BC: Bueno, todo el mensaje y toda la misión de Paramahansa Yoganandaji se centran en la práctica. Lo que realmente me atrajo al leer Autobiografía de un Yogui fue que no se trataba solo de filosofía o metafísica. Era un conjunto prescrito de prácticas, una ciencia del yoga llamada Kriya Yoga. Y todo el atractivo del libro residía en que, al practicar estas técnicas tan específicas de meditación de Kriya Yoga, uno podía desplegar sus potenciales divinos y finalmente despertar el alma, despertar el Ser real.

RR: ¿Cómo puede la práctica y la meditación de Kriya Yoga que usted recomienda ayudar a un hombre o una mujer modernos con las responsabilidades familiares de gestionar a los hijos, el trabajo, la vida, y a avanzar en su camino espiritual? ¿Cómo se desarrolla el equilibrio en este aspecto?

BC: Equilibrio es la palabra clave porque, en realidad, equilibrio es solo otra palabra para espiritualidad.Un ser humano equilibrado es aquel cuya mente, cuerpo y alma están en armonía entre sí y no en desacuerdo, no compiten entre sí. Durante miles de años, la India ha preservado y nutrido esta antigua espiritualidad, y no era solo para renunciantes; era para todos los seres humanos, porque todos los seres humanos

tienen el mismo problema: ¿Cómo trasciendo el sufrimiento? ¿Cómo logro la felicidad permanente? Entonces, una vida equilibrada es espiritualidad. Significa encontrar tiempo, no necesariamente mucho, pero sí algo de tiempo para la práctica de la meditación: practicar técnicas como el Kriya Yoga y crear y nutrir una relación con la Divinidad a través de la dimensión experiencial que el Kriya Yoga abre, para luego vivir la vida —ya sea con responsabilidades familiares, una carrera profesional o cualquier otro ámbito— en armonía y concordancia con los principios espirituales eternos. Esto traerá paz mental.

Por lo tanto, cuando preguntas cómo una persona con una carrera profesional y responsabilidades familiares puede beneficiarse del Kriya Yoga, es porque el Kriya Yoga proporciona las herramientas y los métodos para incorporar la práctica de la meditación a la vida diaria, de modo que se pueda desplegar gradualmente el potencial divino que se esconde en el interior.

RR: El panorama actual es muy desafiante: todos estamos pegados a nuestros teléfonos móviles y la capacidad de atención se acorta rápidamente. Hemos creado inmensas comodidades mundanas, pero el corazón está vacío; la soledad y la depresión se han vuelto comunes. ¿Qué sugiere para esto?

BC: Es una pregunta muy interesante. ¿Por qué la gente siente este vacío? ¿Por qué les resulta tan difícil encontrar plenitud, amor o apoyo en otras personas? Y la respuesta puede sorprenderles: es porque se han olvidado de sí mismos. No se conocen a sí mismos; se han distanciado, su conciencia, de su Ser real. Esa es la razón por la que nunca pueden sentir paz interior. Y cuando uno no conoce su propio Ser, que es la chispa divina —la chispa del verdadero amor, la verdadera seguridad, la verdadera plenitud interior—, ¿qué sucede entonces? Entonces uno se ve impulsado a intentar obtenerla de otras personas, diciendo: «Oh, tienes que llenarme. Tienes que satisfacer mi necesidad». Esto, paradójicamente, aleja a la gente; y así nosotros terminamos en un círculo vicioso de alienación del alma, del verdadero Ser, que genera esta necesidad interna, este anhelo interno de validación, este anhelo interno de que algo o alguien nos ame. Pero si no está ahí desde dentro, nunca lo encontraremos fuera.

Por eso las enseñanzas de Kriya Yoga de Paramahansa Yogananda hacen máximo énfasis en la práctica de la meditación. Meditar significa conocerte a ti mismo como alma. Empiezas a estar en paz. Empiezas a estar en silencio interior. Cuando en la meditación la distracción constante de los estímulos materiales, el ruido material y todos los dispositivos electrónicos y su incesante bombardeo de información se puede reducir primero, luego aquietar y finalmente aquietar por completo, en ese instante empiezas a sentir: «Oh, hay algo dentro de mí que nunca antes había conocido. Me siento tan en paz, me siento tan seguro». Y luego, a medida que profundizas, empiezas a sentir amor. Deseas dar amor y, en consecuencia, tu vida da un giro de 180 grados porque ya no persigues a nadie para obtener su amor. Tienes ese amor en ti mismo y te conviertes en alguien que da en lugar de recibir. Sin encontrar ese amor en tu interior, el vacío, el vacío, siempre persistirá.

RR: La tradición espiritual del subcontinente indio siempre ha enfatizado el seva (servicio) y la caridad para crecer espiritualmente. ¿Cómo ayuda el seva a elevar la conciencia humana? Además, ¿cuál es la mejor forma de seva según usted?

BC: Sí, excelentes preguntas. En primer lugar, la razón por la que el seva o el servicio a los demás siempre forma parte de cualquier tradición espiritual auténtica, ya sea en la India o en cualquier otro lugar del mundo, es simplemente porque nos distrae de nosotros mismos. Todo nuestro problema se puede resumir en tres letras: E-G-O. Todo gira en torno a mí y a lo que quiero y me gusta. Eso es lo que nos impulsa a buscar alguna satisfacción en el mundo material exterior, pero nunca estamos completamente satisfechos.

Así pues, todas las tradiciones espirituales tienen un doble fundamento: la meditación en el Espíritu, o Dios; y el servicio a los demás mediante la actividad correcta. Ese es el mensaje completo del Bhagavad Gita: meditación, más actividad correcta. El servicio es solo otra palabra para la actividad correcta.

Ahora bien, preguntaste: «¿Cómo eleva eso nuestra consciencia?». Creo que muchas personas, especialmente quienes leen muchos libros espirituales o siguen a muchos maestros diferentes, tienden a complicar demasiado las cosas. En realidad, la fórmula más simple para la espiritualidad es sencillamente trascender el ego, liberarse del yo y convertirse en alguien que da en lugar de alguien que recibe. Así es como el servicio actúa para elevar la consciencia. La mayoría de las personas no pueden meditar toda su vida de vigilia. No tienen la disciplina mental ni el tiempo necesarios; no tienen el desarrollo espiritual para hacerlo. Así que, en las horas fuera de la meditación, es el servicio, o cualquier forma de actividad correcta, la que se convierte en una forma de mantener esa continuidad espiritual, esa práctica espiritual.

Respecto a tu segunda pregunta, cuando la gente habla de servicio, a menudo piensa que tiene que hacer algo drástico, como salvar el mundo o alimentar a millones de personas hambrientas, etc. Bueno, estos son ideales maravillosos; pero el servicio, espiritualmente hablando, puede ser cualquier cosa que hagas por otra persona por amor y con el deseo de ayudarla. Nuestro Gurudeva, Paramahansa Yogananda, tenía una forma maravillosa de poner todo esto en perspectiva. Dijo que dar de comer a los hambrientos era bueno. Enseñarles a conseguir comida por sí mismos es mejor. Ayudarlos a despertar el poder mental, las habilidades mentales en ellos mediante las cuales pueden alcanzar el éxito integral, es aún mejor. Pero darles los medios para la autorrealización o la realización de Dios es la forma más elevada de servicio. Así que, como ves, lo pone todo en perspectiva.

RR: Absolutamente. Esto lo explica con mucha claridad y de una manera que nunca antes había escuchado. Otro aspecto de esta pregunta me vino a la mente mientras hablaba. Hay organizaciones sociales, como las ONG, que realizan una gran labor. Muchas de ellas creen que están prestando un gran servicio para salvar a la humanidad. Y luego están las tradiciones espirituales, o sanghas, donde los gurús y maestros asignan diversos tipos de seva a sus shishyas o discípulos. Veo una diferencia entre alguien que dice «Salvaré al mundo» y actúa desde esa conciencia del ego, a diferencia de un discípulo que sigue las instrucciones del gurú, y no su ego, al realizar ese servicio. ¿Puede profundizar en esto?

BC: Has planteado varios puntos diferentes, así que veámoslos uno por uno. Primero, algunas personas desarrollan lo que se llama un «complejo de mesías». Un verdadero gurú, un verdadero rishi, un verdadero santo, les diría: «¡Mejor sálvate a ti mismo antes de intentar salvar a alguien más!». Paramahansaji tenía una fórmula maravillosa para esto: «Cámbiate a ti mismo y habrás contribuido a cambiar el mundo». Sin duda, debemos aplaudir cualquier cosa que alguien haga para reducir el sufrimiento humano y elogiar ese servicio, sin importar si la persona es egoísta, santa o algo intermedio. Cualquiera que reduzca el sufrimiento humano merece nuestro respeto. Pero cuando hablamos del seva como un elemento del camino espiritual, sadbana, y en términos de crecimiento espiritual, debemos tener en cuenta que el servicio debe realizarse con la actitud correcta: «No hago esto para construir mi propia reputación, ni mi currículum, ni nada. Y no importa si alguien lo sabe o no, porque lo hago por mi Dios, a quien venero y respeto en estas múltiples formas de todos los seres humanos». Ahora bien, la cuestión es un poco diferente cuando hablamos de gurú-seva, donde el gurú hace una solicitud o da una asignación a un discípulo para que preste servicio. De nuevo, esto forma parte de cualquier camino espiritual genuino: meditación más actividad correcta. El gurú puede pedirle a un discípulo que le ayude en su trabajo o que ayude a sus otros discípulos. Esta es una buena forma de disciplina espiritual; pero hasta que se alcance la liberación (la conciencia de samadhi más elevada y la unidad con Dios), quienes enseñan o dirigen deben tener mucho cuidado de no convertirse en receptores de la adulación, la atención y la adoración de sus discípulos. Esa es la forma más segura de caer en la conciencia espiritual: el orgullo espiritual.