13 Feb Cumpliendo el Propósito Supremo de la Vida (2ª parte) – Hermano Vishwananda

Cumpliendo el Propósito Supremo de la Vida (2ª parte) – Hermano Vishwananda

A continuación, me gustaría hablar un poco sobre la naturaleza científica de nuestro camino. Guruji habla de que este es un camino científico hacia Dios. Y eso tiene sentido, ¿verdad? Cuando observamos las técnicas de Kriya Yoga, ya saben, se trata de procedimientos y técnicas paso a paso. Aprender a recargar el cuerpo, concentrar la mente, interiorizarla, comenzar a controlar la fuerza vital, trabajando en la columna vertebral para crear un imán que atrae la energía de las percepciones sensoriales hacia los chakras superiores y, finalmente, hacia el ojo espiritual, donde podemos percibir a Dios como dicha y luz, experimentar la vibración divina Aum, sentir ese amor que todo lo satisface en nuestros corazones. Es paso a paso. Está muy claramente definido. Y Guruji habla, y diciendo que básicamente estamos siguiendo el ashtanga yoga de Patanjali, los ocho pasos de Patanjali. ¿Cuáles son? los yamas, niyamas, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Ocho pasos. Si observas esos ocho pasos, verás que yama-niyama son claramente diferentes de los otros seis. Porque una vez que llegas al tercer paso, asana, ¿qué estás haciendo? ¿Qué estamos haciendo? Dejamos de lado todo movimiento externo, toda atención externa, todos los pensamientos mundanos y nos dirigimos conscientemente hacia nuestro interior. ¿No es cierto? Seis de esos pasos son internos. Están dentro. Yama y niyama son bastante diferentes, ¿verdad? Tienen que ver con nuestra vida cotidiana. Podemos meditar solo una hora al día, dos horas al día, tres horas al día o más, para quienes tienen el tiempo, la capacidad y la fuerza de voluntad para meditar más, pero ¿qué pasa con todas las horas en las que tenemos que trabajar y servir, ocuparnos de nuestras responsabilidades familiares, nuestras responsabilidades laborales, quizás nuestras responsabilidades sociales, la salud del cuerpo, el cuidado del cuerpo? Todo eso es externo, ¿verdad? Todo es externo. Y si observamos detenidamente, verán que dentro de los yamas y los niyamas se encuentran lo que Guruji llamó enseñanzas sobre «cómo vivir». Swami Sri Yukteswar le dijo a Guruji: «Aprende a comportarte». Eso indica acción, ¿no es así? Externamente. Descubrirán que casi todos los aspectos de las enseñanzas de Guruji pueden equipararse, vincularse, con yama y niyama. Estas son las enseñanzas de «cómo vivir», en las lecciones. Cómo conducir nuestra vida diaria. Tenemos las técnicas de meditación. Tenemos los medios para ir hacia adentro. Tenemos los medios para empezar a contactar con esa divinidad, para experimentar esa alegría, ese amor, esa sabiduría, esa dicha de Dios. Se nos ha dado esa herramienta. Swami Chidanandaji habló anoche, y dio muy buenos ejemplos de la importancia de tomar esa energía, esa vibración de Aum, de llevar esa consciencia divina a nuestra vida diaria. Para no perderla.

Para quienes no lo sepan, a menudo hablamos de devoción. Y hay muchos —no nosotros, no necesariamente los Kriyabans— que separan la devoción de la ciencia del yoga. La ciencia del yoga y la devoción. ¿Alguna vez lo han pensado así? ¿Les parecen quizás un poco separadas? ¿Dónde encajan en la ciencia del yoga? Es importante, es vital entender esto. Swami Sri Yukteswar en “La Ciencia Sagrada”, en una declaración muy, dice: “Mediante la práctica de yama y niyama, las ocho mezquindades del corazón humano desaparecen y surge la virtud. El hombre se convierte así en un sadhaka, un verdadero discípulo, apto para alcanzar la salvación”. ¿Qué significa eso? Significa que esta purificación, esta apertura del corazón y del alma a la presencia de Dios, al menos al principio, se basa en la práctica profunda de yama y niyama. Hay un proceso de purificación que se lleva a cabo. Y solo a través de esa purificación, los dos primeros pasos —recuerden que son ocho pasos—, nos preparamos para los otros seis. La buena noticia es que no todos empezamos con los yamas y niyamas. Recuerden, les dije que deberíamos sentirnos bien con nosotros mismos. Debemos tener confianza en nuestras prácticas espirituales, porque probablemente todos —de hecho, sin duda alguna— hemos practicado los yamas y niyamas durante vidas enteras. Y gran parte de esa purificación, gran parte de esa preparación para los siguientes seis pasos ya ha tenido lugar; de lo contrario, no nos habríamos sentido atraídos por este gurú, no nos habríamos sentido atraídos por el Kriya Yoga. Estábamos listos para los siguientes seis pasos. Pero volviendo al tema, ya conocen los yamas: ahimsa(no violencia y amor), Satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (continencia), aparigraha (acaparar). Los niyamas: sauca (pureza, depuración), santoṣa (contento), tapas (austeridad, autodisciplina), svādhyāya (estudio), ¿y cuál es el último? Ishvara-pranidhana (entrega). Muchos gurús, filósofos y maestros de filosofía india traducen este Ishvara-pranidhana como rendición. Entrega. Para muchos, la entrega tiene una connotación. Lo interpretan como renunciar a algo. Un ejército, al ser derrotado, se rinde. O «Rindo mi fuerza de voluntad». Hay una sensación de renunciar a algo, de perder algo. ¿Cómo interpretó Guruji el Ishvara-pranidhana? Como devoción a Dios. Devoción a Dios. Ahí está. La devoción a Dios forma parte de los sutras de Patanjali. Es uno de los pilares esenciales y necesarios de nuestra vida espiritual. Está ahí, en el principio. La devoción comienza con la devoción. Puede que no entendamos realmente qué es la devoción. Quizás no hayamos abierto nuestro corazón lo suficiente para sentir ese amor divino, donde hay una efusión automática de verdadera devoción; no emoción, sino verdadera devoción. Pero necesitamos entender que la devoción a Dios es uno de los pilares fundamentales de nuestra vida espiritual.

Tengo una cita aquí. Durante muchos años tuve la bendición de servir con Sri Sri Daya Mata, antes de Mrinalini Mata, presidenta de Yogoda Satsanga/Self-Realization Fellowship. En su escritorio tenía una pequeña cita que siempre aprecié. Me gustaría compartirla con ustedes. Decía así: “Todos los días leo algo del “Diario Espiritual” de Guruji y recientemente anoté la siguiente cita que me gustaría compartir con ustedes”. Esta es la cita: “Una y otra vez lloré y oré día y noche, y cuando ya nada significaba nada para mí, cuando en mi interior renuncié a todo” —entrega, renuncia, ahí está—, “entonces Él vino a mí”. Y luego continuó: “Para mí, esa es la cita más hermosa. Aquí Gurudeva se refiere a lo que el Señor Krishna dijo hace siglos: ‘Aléjate de mi océano del engaño’”. Aléjate de mi océano del engaño. Permanece en el mundo, pero no seas de él. Estar en el mundo, pero no ser de él. Eso es devoción. Has comprendido que el propósito de la vida es encontrar a Dios, y tu gurú te ha dado el método, las enseñanzas, las técnicas, la guía para practicar esto en cada momento de tu vida. Y así es como cumplimos el propósito de la vida. Ishvara-pranidhana está ahí. Te daré algunos ejemplos a medida que avancemos, pero básicamente el espíritu de devoción significa, esta entrega—y de hecho prometimos esto quienes hemos recibido Kriya Yoga—, poner nuestras vidas en las manos del Gurú; poner nuestras vidas a los pies del Gurú, de ese ser divino que ha recorrido el camino, que ha realizado a Dios, y a quien Dios envió para ayudarnos a recorrerlo paso a paso. ¿Qué mejor manera de honrar, respetar y amar a alguien que querer seguirlo, ser como él o aceptarlo, darnos cuenta de que sabe más que nosotros y poner nuestras vidas en sus manos? Eso es devoción. Eso es Ishvara-pranidhana, este momento a momento de dar, dar, dar al Gurú. ¿Qué estamos dando? Bien, meditamos por la mañana —y voy directo al nivel práctico, cotidiano— ¡basta de filosofía! Practicamos nuestra Energización, practicamos nuestro Hong-Soo, practicamos nuestra técnica de Aum, practicamos nuestro Kriya, oramos a Dios y al Gurú. Recibimos algún resultado. No creo que nadie no reciba algo. Puede que sea simplemente calma al principio, sobre todo. Pero a medida que progresamos, y sé que muchos de ustedes aquí que han seguido el camino de Guruji, practicando sinceramente durante posiblemente décadas, saben que Dios es real, que se puede contactar con Él, que hay amor divino en el corazón, que hay alegría en el alma. Lo saben. Pero a menudo, cuando salimos al mundo y nos enfrentamos a estos desafíos, ¿qué sucede? Nos dejamos llevar, ¿verdad? El ego se involucra, los sentidos se involucran. Podríamos empezar a pensar, como dije antes: «¿Por qué Dios permite que esto suceda? ¿Por qué Guruji permite que esto suceda? Dijo que me protegería, dijo que me ama. ¿Por qué sucede esto? Es karma, pero es más que eso. Estas experiencias son como un espejo. Cada momento —piensa en esto— cada momento de tu vida es el siguiente paso, el siguiente paso en tu desarrollo espiritual. Cada momento es el siguiente paso en tu desarrollo espiritual. ¿Qué significa eso? Has meditado, sientes paz, alegría, amor, y algo sucede y lo pierdes. ¿De acuerdo? Lo pierdes. ¿Por qué? ¿Qué sucede? Tu conciencia se ve arrastrada hacia las emociones, hacia los sentidos en lugar de permanecer enfocada en Dios. Eso no es lo que dice Krishna, eso no es lo que dice Guruji. «Aléjate de mi océano del engaño». Eso significa —repito, esto es científico— «Aléjate de mi océano del engaño». Aléjate de la percepción sensorial. Aléjate de identificarte con este cuerpo. Recuerda que el propósito de la vida es encontrar a Dios. Y podemos hacerlo, podemos apoyarlo, podemos reforzar los resultados de nuestras meditaciones y acercarnos a Dios más allá de nuestros esfuerzos meditativos practicando esta forma más profunda de meditación, este Ishvara-pranidhana. Tenemos todo lo que necesitamos saber para encontrar a Dios en estas enseñanzas. Si no, ¿cómo podría Guruji prometer guiarte a Dios en una vida si no te da todo lo que necesitas saber? Está ahí. No necesitamos leer otros libros. No significa que no puedas hacerlo, pero si te distraes, si tu energía empieza a ir en diferentes direcciones, entonces tus esfuerzos se diluyen. Cien por cien devoción, cien por cien lealtad. Guruji dijo sobre Sri Yukteswar «1000% lealtad», no 100%, sino 1000% lealtad a su gurú. Todo está aquí en sus Enseñanzas. Entonces, ¿cómo practicamos esta devoción, esta devoción científica, este Ishvara-pranidhana? Bueno, he tomado esta lista de «Susurros de Eternidad» de Guruji. Y es asombroso ver cómo Guruji ha integrado la reflexión sobre Dios en cada actividad de nuestras vidas. En «Susurros de la Eternidad», hay una «Oración al Amanecer». Te levantas por la mañana y rezas. «Oración al Mediodía», «Oración al Atardecer», «Oración por la Noche», «Oración Antes de la Meditación», «Oración Después de la Meditación», «Oración Antes de Comer», «Oración por la Paz», «Oración para la Suficiencia de las Necesidades Inmediatas», «Oración por la Lealtad», «Oración de Mi Corazón». Y cuando usamos estas oraciones que Guruji nos ha dado, hacemos dos cosas: enfocamos nuestra mente en Dios y convertimos las actividades cotidianas en actividades espirituales. Nuestra consciencia va hacia adentro, no hacia afuera. Podemos aferrarnos mejor a los resultados de nuestras meditaciones. Permanecemos más conscientes de esa Divinidad. Estos son solo ejemplos; hay muchos, muchos. Verán el término en las Lecciones, «espiritualizar tu vida». Así es como se hace. Y más que eso, como el reverendo Swamiji (Chidananda) compartió anoche, las palabras de Guruji:

Las palabras de un avatar, uno con Dios, no son palabras comunes. No solo alimentan el intelecto. Están saturadas de la vibración divina de Dios. Están saturadas de la vibración de Aum. Así que estas son oportunidades durante el día, cuando realizamos actividades normales, para detenernos un minuto y repetir estas oraciones, trayendo esa vibración de vuelta a nuestra vida. Traer esa vibración a las realidades comunes de nuestra vida cotidiana. Estás espiritualizando tu vida. Estás trayendo a Dios a ese momento, momento a momento. Los «Cánticos Cósmicos» también están presentes en esta práctica de devoción científica. Por un lado, Guruji espiritualizó estos cánticos. Al cantar cada uno de ellos, entró en ese estado divino de samadhi. Cada uno de estos cánticos está saturado de esa vibración. Si nosotros también nos concentramos profundamente y los repetimos una y otra vez con el sentimiento más profundo y con el pensamiento —no solo con el sentimiento, sino con el pensamiento—, intentando sintonizar con la experiencia que experimentó Guruji. No son solo cantos. Recuerdo cuando comencé el camino espiritual como monástico, viví en nuestro ashram de Dakshineswar con un tal Swami Bholananda. Es un monje veterano que ahora vive en el Centro Madre. Y yo no provenía de un entorno, de un trasfondo donde el canto formara parte de mi vida. Pensaba: «Oh, canto, canto». No tenía experiencia, no lo sabía. Y a Swami Bholananda le encantaba cantar, le encantaba, todos los días, cantando, cantando, cantando. Me sentaba allí y cantaba: «Está bien, está bien, cantar está bien». Y a menudo tenía que ir a Calcuta a hacer recados; Vivíamos en Dakineshwar, al norte de Calcuta —lleno de gente, ruidoso, lleno de humo, contaminación, todo tipo de distracciones, calor, sudor— pero poco a poco, con el paso del tiempo y las semanas, empecé a ver que algo ocurría en mi mente. Me detenía y decía: «¿Qué es eso?». «La puerta de mi corazón, tengo abierta de par en par para Ti». Era un cántico. Y aunque no me había entregado por completo, el poder de simplemente sentarme allí y hacerlo mecánicamente en ese momento sembró semillas en mi conciencia que empezaron a germinar. No fue un esfuerzo consciente; era Guruji llamándome: «¡Despierta! ¡Estoy aquí esperándote, despierta! ¿Por qué te preocupas por la contaminación y el humo? ¿Por qué no vienes y hablamos con Dios juntos, cantemos a Dios?». Me estaba hablando. Y entonces me di cuenta del poder de esos cantos, y ahora no puedo vivir sin ellos. No puedo vivir sin los «Cantos Cósmicos». Es una manera tan hermosa de conectar con Dios y de profundizar en la vida espiritual. Devoción, devoción desde el corazón, Ishvara-pranidhana. Es un enfoque científico hacia Dios, pero es el enfoque del corazón. Este es uno de mis favoritos: creo que te va a gustar. «Aprende a ver a Dios en los demás». Pude ver a Dios en Sri Sri Daya Mata. Pude ver a Dios en Sri Sri Mrinalini Mata y en otros a mi alrededor, tantos. Puedo ver a Dios en todos ustedes: el brillo en sus ojos, una dulce sonrisita, rostros brillantes y llenos de energía; ustedes pueden ver a Dios, ¡es fácil! Pero ¿qué pasa con esa persona que te molesta todos los días, que nunca está de acuerdo contigo, que siempre discute contigo, el jefe que siempre manda, la esposa o el esposo que siempre están regañando, o esa persona que simplemente no te cae bien? Ya sabes, hay gente así. Son tan desagradables, lamento decirlo. Simplemente no puedes ver nada bueno en ellos. ¿Conocieron a alguien así? Levanten la mano si nunca conocieron a alguien así. Miren, de nuevo, sin manos. Vaya, esta es una pregunta difícil, ¿verdad? ¿Cómo ven a Dios en los demás? ¿Cómo lo hacen? Bueno, de nuevo, tienen que espiritualizar esa experiencia. Tienes que espiritualizarlo. Tienes que ver más allá de lo que te dicen los sentidos. Tienes que ver más allá de lo que te dicen tus emociones. Tienes que ver más allá de lo que tu mente te dice: «No puedo ver a Dios en esta persona». La mente: «No puedo ver a Dios». Esa es la mente que te dice: «No puedo ver a Dios en esa persona». Pero tal vez puedas verte a ti mismo. Así es como empiezas a ver a Dios en los demás. Toma a esa persona, a esa persona en el mundo con la que no quieres pasar ni un minuto —ni siquiera un minuto—, toma a esa persona y dile: «Gracias, Dios, por enviarme a esta persona. Gracias por enviarme a esta persona porque me da la oportunidad de amar incluso a esta persona, en la que creo, aunque no pueda verte, que te escondes en ella. Y oraré por ella. Oraré por ella». ¿Ves esto? ¿Ves lo que sucede? Esta es la devoción, este es el Ishvara-pranidhana, este es el niyama, el camino espiritual, el camino científico, el camino devocional, el camino del corazón. Esa persona puede que nunca cambie. No puedes esperar que cambie. Tu relación con ella puede que nunca cambie. Y, de hecho, probablemente no quieras pasar tiempo con ella. ¿Pero ves la diferencia? ¿Ves la diferencia? Puedes ver a Dios incluso en esas personas, incluso en las malas. Incluso en las personas desagradables, en las personas groseras; voy a los niveles más bajos, porque contactamos con personas así, al menos ocasionalmente, en nuestras vidas. Puedes espiritualizarlo. Otra cosa, y esto es muy interesante. Guruji dijo: «Si hay algo perturbador en otras personas, lo reconocemos porque tenemos una semilla de esa misma cualidad en nosotros mismos». Tenemos una semilla de esa misma cualidad en nosotros mismos. Puede que sea del pasado, puede que no sea fuerte, puede que no influya en nuestras vidas en absoluto, puede que no se manifieste en absoluto, pero en algún lugar de nuestra conciencia todavía hay una semilla kármica. Así que también podemos orar: «Señor, si tengo alguna de estas cualidades, por favor ayúdame. Purifica mi mente». Es otra forma de cambiar.