01 Oct SATSANGA 1ª PARTE – HERMANO JAYANANDA

Satsanga 1ª Parte – Hermano Jayananda

Parte de nuestra sadhana, de nuestro entrenamiento espiritual, consiste en estudiar las enseñanzas del Gurú. Pero no es necesario que lo entiendas todo, ni siquiera que lo creas todo. El único dogma que tenemos es el Kriya Yoga. Simplemente practica las enseñanzas, practica las técnicas y llegarás a comprender. Llegarás a conocer la verdad de las enseñanzas mediante la realización. Rajarsi Janakananda dijo: «Él sabe que sabe porque experimenta».
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 P. Si todo lo que sucede, cada evento, está destinado a ser una lección, ¿qué haces cuando no entiendes la lección? ¿Cómo averiguamos cuál es la lección?

R. El Hermano dijo: «Odio cuando eso sucede». (Risas de la audiencia) Hay muchas cosas que no entendemos, pero no tenemos que no tenemos que dejarlas a un lado racionalmente. Ese boomerang gigante llamado karma, que es simplemente algo que traemos de otra vida, puede aparecer y golpearnos en esta vida, y como no solemos recordar nuestras vidas pasadas, puede ser muy difícil ver claramente por qué sucedió.

El Maestro escribió: “La ley del karma que todo lo equilibra, como se expone en las escrituras hindúes, es la ley de acción y reacción, causa y efecto, sembrar y cosechar. En el curso de la rectitud (justicia) de la naturaleza (rita), cada hombre, por sus pensamientos y acciones, se convierte en el moldeador de su propio destino. Cualesquiera que sean las energías universales que él mismo, sabia o imprudentemente, haya puesto en movimiento deben regresar a él como su punto de partida, como un círculo que se completa inexorablemente a sí mismo».

Entonces, ¿qué podemos hacer? Podemos orar por comprensión. Ora: “Ayúdame, Señor. Ayúdame a entender». Esta vida es una escuela y estamos aquí para aprender nuestras lecciones para nuestro propio crecimiento evolutivo.

Y practica la entrega. «No sé por qué me está pasando esto, Madre Divina, pero Tú lo sabes y eso es suficientemente bueno para mí». El Gurú nos da solo lo que podemos soportar. Acéptelo con entrega y devoción, y llegarás a una comprensión más profunda.

P. ¿Cómo llega uno a saber en cada instante qué es lo correcto? A veces puede parecer que estamos atrapados en una paradoja moral. ¿Cuándo resistir y cuándo rendirse? ¿Cuándo hablar y cuándo guardar silencio?

R. Esta es una pregunta muy difícil de responder. Guruji lo llamó el «camino medio dorado». También se conoce como el «filo de la navaja». Se nos pide que caminemos por una línea muy fina entre dos extremos. Nada es nunca en blanco y negro, siempre son tonos de gris. No existe una fórmula absoluta. En cada situación particular debemos usar la discriminación y la sabiduría; debemos desarrollar una capacidad cada vez más profunda mediante la meditación para sentir intuitivamente lo que debemos hacer. Esa intuición es lo que nos guiará hacia lo correcto que debemos hacer.

P. Soy una persona competitiva por naturaleza. Pero creo que no siempre es una cualidad espiritual. ¿Cómo puedo utilizar mi competitividad de forma espiritual?

R. La competencia puede ser lo opuesto a la cooperación. ¡Nuestro Gurú fue ciertamente competitivo! Al Maestro le encantaba el tenis, ¡y nunca perdía! (Risas de la audiencia) No es algo necesariamente malo, pero si impregna todo lo que hacemos, debemos preguntarnos por qué. ¿Hay inseguridad?

La historia del Tigre Swami en la «Autobiografía» es un buen ejemplo de competencia. La lección fundamental es que hay otras formas de utilizar la competencia. ¿Por qué no usarla para aprender a meditar más y sentir la presencia de Dios cada vez más en tu vida? Cuando finalmente el Tigre Swami se volvió espiritualmente receptivo, apareció su gurú y lo llamó para que se enfrentara al desafío supremo, “Basta de domesticación de tigres. Ven conmigo; te enseñaré a someter a las bestias de la ignorancia que deambulan por las junglas de la mente humana».

En el Guita, el Maestro escribió: «Todo devoto que a voluntad puede ordenar a su atención que se retire del territorio de los sentidos y se entronice en su interior es objeto de admiración a los ojos de sus propios pensamientos». Hoy en día escuchamos con tanta frecuencia sobre la autoestima. Escucha esta cita, comprende esta cita del Maestro y aprenderás de qué trata la autoestima.

P. Tengo un amigo, un cristiano, que dice que nunca se reencarnará porque ha aceptado a Jesucristo como su salvador y por eso ha sido “salvado”. Él cree que creer en Jesús y aceptarlo es todo lo que se necesita. ¿Cómo responder?

R. Probablemente no puedas. No te preocupes, si no puedes lograr un entendimiento. Solo di: «Dios te bendiga, sigue tu camino». Daya Mata le escribió una vez a un devoto que este concepto es una gran desviación de las enseñanzas de Jesús. Debemos volver al espíritu de lo que enseñó Jesús. Cada uno debe salvarse a sí mismo adhiriéndose a esos principios que enseñó. Eso es lo que te redimirá. Es conocer sus verdades. Nuestras enseñanzas se basan en el yoga original como lo enseñó Bhagavan Krishna y el cristianismo original como lo enseñó Jesucristo. El Maestro vino a redefinir y aclarar el cristianismo. Así que, cuando alguien te pregunte si eres cristiano, di: «¡Oh, sí, más de lo que crees!»

El Maestro no puso a Cristo en el altar sólo para hacer felices a los occidentales. Sus enseñanzas también son una religión hindú, y son la esencia de todas las religiones verdaderas. El Maestro puso la Biblia y el Guita juntos en las enseñanzas y así tenemos un amplio espectro de verdad.

Una vez, el Hermano escuchó a otro monje preguntarle a Daya Mata sobre el libro del Maestro: «La Segunda Venida de Cristo», preguntando quién estaba trabajando en él, etc. La interpretación del Maestro del Bhagavad Guita acababa de ser publicada, y el monje estaba tan impresionado y tan inspirado con ella que dijo: «Oh, Ma, no creo que ni siquiera necesitemos “La Segunda Venida». Entonces Ma respondió: “¡Espera y verás! ¡Será más de lo mismo!» – es decir, del mismo y elevado nivel que la traducción del Guita del Maestro.

P. Por favor, explique por qué Sri Yukteswar despidió a su discípulo favorito, Kumar. ¿Cómo puede ser eso un amor incondicional?

R. De la «Autobiografía»:

“Un año más tarde, Kumar se dispuso a visitar el hogar de su niñez. Con ello hacía caso omiso de la desaprobación de Sri Yukteswar, quien nunca controlaba autoritariamente los pasos de sus discípulos. Cuando Kumar regresó a Serampore pocos meses después, un gran cambio, nada grato, se había operado en él. Atrás quedó el imponente Kumar con rostro serenamente resplandeciente. Solo un vulgar campesino poco distinguido estaba ante nosotros, alguien que durante su ausencia había adquirido múltiples vicios.

El Maestro me llamó y me habló con el corazón roto sobre el hecho de que este muchacho ahora ya no era apto para seguir la vida monástica en la ermita. “Mukunda, dejaré que tú le digas a Kumar que abandone el ashram mañana; ¡yo no puedo hacerlo!» Las lágrimas asomaron a los ojos de Sri Yukteswar, pero se controló rápidamente. “Este muchacho nunca habría caído a estas profundidades si me hubiera escuchado y no se hubiera ido a mezclar con compañeros indeseables. Ha rechazado mi protección; el mundo insensible debe seguir siendo su gurú».

El muchacho había rechazado la ayuda del gurú. Sri Yukteswar ni siquiera pudo soportar decirle al propio Kumar que tenía que irse. ¿Fue amor incondicional? Ciertamente. Sri Yukteswar se dio cuenta de que no podía ayudar a Kumar y que tenía que irse porque no podía seguir las enseñanzas del gurú. Sabía que Kumar primero tenía algunas lecciones más que aprender en el mundo.

P. En «Autobiografía de un yogui», leemos cómo Sri Yukteswar le dio una disciplina muy dura al Maestro. Y luego el Maestro le dio la misma dura disciplina a Daya Mata. ¿Por qué la misma falta de amabilidad?

R. Sri Yukteswar le explica por qué al Maestro: “El núcleo duro del egoísmo humano difícilmente puede ser desalojado excepto con rudeza. Con su partida, lo divino encuentra por fin un canal sin obstáculos. En vano trata de filtrarse a través de los pétreos corazones del egoísmo».

El Maestro mostró abiertamente más amor que Sri Yukteswar; tenía esa cualidad maternal. Pero con Daya Ma, fue muy duro. ¿Por qué? El Gurú se dio cuenta, en el poco tiempo que estuvieron juntos, del papel que ella tenía que desempeñar, y sabía que ella podía asumirlo. Se dio cuenta de que con una disciplina tan severa ella tendría la capacidad de soportar tremendas dificultades más adelante.

Una vez, Ma estaba sintiendo lástima de sí misma y le dijo al Maestro: «Tal vez yo no pertenezca aquí». ¿Y cuál fue la respuesta del Maestro? «¡Entonces lárgate!» (¡Y lo decía en serio!) «Al decir eso, rompes el vínculo divino». ¡Y el Maestro quiso decir salir del ashram! Entonces Ma se dio cuenta de su error y se disculpó. El gurú le dio a Ma esa fuerte disciplina porque se dio cuenta de que ella podía aceptarla y que no huiría.