14 Sep LA DISCIPLINA DEL GURÚ: la historia del gorro de burro – Daya Mataji

LA DISCIPLINA DEL GURÚ: la historia del gorro de burro – Daya Mataji

“‘Pobre niña’, dijo [Paramahansa Yogananda], ‘he sido muy duro contigo en esta vida. Te he dado la misma dura disciplina que me dio mi Gurú. Vi que podías aceptarlo. Pero recuerda, él me regañó porque me amaba’”. – Daya Mata

¡Qué relación tan divina! fundada en la reverencia, el respeto, la justicia y, sobre todo, el amor incondicional. Para mí la relación entre gurú y discípulo es la más dulce y pura que puede existir entre almas. Como maestro, es su deber sondear profundamente dentro de la conciencia del discípulo y eliminar todos los “puntos sensibles” o defectos, por así decirlo.

Te daré un ejemplo. Cuando era niña, solía ser muy sensible y extremadamente tímida… Guruji veía todos los defectos en sus discípulos. Entonces, un día, poco después de mi llegada al ashram, él estaba sentado con un grupo de devotos. Estaba jugando con un trozo de periódico, reía y charlaba con los discípulos sentados a su alrededor. Pero no me uní; siempre me quedaba en un segundo plano. Vi que estaba haciendo un sombrero (en Estados Unidos lo llaman “gorra de burro”), una gorra de tres puntas. Me dije a mí misma: “¿Qué va a hacer con eso? Tiene algo en mente”. La razón me dijo: “Es obvio que no le va a poner esa gorra de burro a ninguno de estos discípulos mayores. Tiene en mente ponérselo en la cabeza a su hijo menor; eso significa Daya Ma. Ahora acabo de terminar de tomar mis votos y prometí obediencia incondicional a mi gurú; pero eso no significa que le haya dado la libertad de burlarse de mí delante de todos sus discípulos”. Ésa era mi línea de razonamiento. Pensé: «Aquí es donde trazo el límite».

Cuando terminó de hacer este gorro de papel, miró a todos los discípulos. Yo debería haber estado del mismo humor alegre que ellos. Pero me aferraba a la sensibilidad. Entonces me hizo un gesto, diciendo «Ven aquí», negué con la cabeza, «No». Pensé que tal vez simplemente pasaría por mi lado y llamaría a uno de los otros devotos.

A lo largo de los años descubrí que Guruji no hacía nada sin una razón profundamente arraigada detrás; tal era su divina comprensión. Entonces él volvió a decir: “Ven”.

«No.»

Finalmente, una vez más, pero ya estaba perdiendo la sonrisa: “¡Ven!”

Me volví más decidida. Cuanto más me persuadía, más decidida estaba yo. «No, Guruji, esto no».

Finalmente, su sonrisa se evaporó y se quedó muy callado. Puedo verlo ahora mismo, sentado allí, con los ojos cerrados y severos. Cada vez que miraba en esa dirección, los discípulos comenzaban a preguntarse: “¿Qué estará pensando? algo viene”.

Les dijo a los devotos: «Muy bien, váyanse ahora». Yo también me levanté rápidamente para irme, porque pensé: “Ahora es el momento de escapar”.

Él dijo: «No, quédate». Entonces supe que me esperaba algo; pero todavía estaba bastante decidida. “¿Crees que esta es la forma correcta de comportarte ante toda esta gente?”

Todavía estaba enojada. “Maestro, ¿es correcto” (mira, estaba tratando de igualar mi ingenio con él) “que el gurú se burle de un discípulo ante todos los demás discípulos?”

Él respondió: «Estar atado por el ego de esta manera no lo llevará a uno a Dios».

Todavía estaba bastante furiosa y dije: “Maestro, no puedo aceptar la idea de que uno deba ser regañado y ridiculizado delante de los demás”.

En ese momento, las palabras de Guruji se estaban volviendo más fuertes. «Está bien, hasta que entiendas lo que estoy tratando de enseñarte, párate en el rincón».

Todavía puedo verme a mí misma, una joven devota de diecisiete años, cuando me dijo que fuera a un rincón. Eso nunca me había pasado antes.

Sólo unas semanas antes, Guruji me había dicho: “Cuando fui a ver a mi gurú, él me dijo: ‘Aprende a comportarte’; y por eso te digo lo mismo. La manera de conocer el Infinito es aprender a comportarse”. En ese momento pensé: “No tengo mucho temperamento y me llevo bien con la gente. No creo que haya ningún problema en aprender a comportarme. Esto será sencillo”. ¡Pero es mucho más profundo de lo que uno piensa!

«Ve a pararte en la esquina.» Fui.

«Esto es fácil», pensé, «puedo obedecer eso».

“Da la espalda y mira hacia la pared”. Yo lo hice. «Ahora, párate sobre un pie».

Para entonces, me sorprendió esta primera prueba de disciplina; yo estaba todavía un poco furiosa. Ya conoces la reacción natural de los seres humanos. Cuando tenemos problemas unos con otros, primero nos enojamos. Entonces, por regla general, pasamos de la emoción de la ira a la emoción de autocompasión; nos disolvemos en lágrimas. Nota esto la próxima vez que te enojes; primero, la ira; luego las lágrimas, que no son más que autocompasión a menos que sean derramadas por la humanidad, por otro ser humano o por Dios.

Entonces me deshice en lágrimas y comencé a sentir lástima de mí misma: “Nunca lo había visto burlarse de los demás ni regañar a ninguno de los otros discípulos frente a mí. ¿Por qué se mete conmigo antes que con el resto? Este fue mi razonamiento: “Pobre Daya Ma, te están maltratando”.

Pero cuanto más tiempo permanecía allí junto a la pared, más claro se volvía mi entendimiento. Pensé: “Ahora déjame preguntarme: ¿Por qué vine aquí?” Si siempre te cuestionas honestamente a ti mismo y a tus motivos, volverás a los fundamentos del comportamiento correcto. La mayoría de nuestros problemas en la vida son causados por el hecho de que seguimos sin entender el punto. Patanjali se refiere a este problema. Nos dirigimos hacia alguna meta, ya sea espiritual o material, pero lo primero que encontramos es que en alguna parte del camino no hemos entendido el objetivo.

Así que allí estaba yo, razonando conmigo misma. “¿Por qué he venido aquí? Es obvio; Vine porque quería a Dios”. Me pregunté: “¿Conseguirás lo que viniste a buscar si te comportas así? ¿Realmente te importa lo que la gente piense de ti? Si lo haces, será mejor que regreses al mundo. Este comportamiento no pertenece aquí”.

En el momento en que entendí esta verdad, dije: «Estoy equivocada». Me di la vuelta y fui hacia el Maestro. «Perdóneme. Póngame la gorra en la cabeza”.

«Ya no es necesario ahora», dijo. “Quería que aprendieras, que entendieras. No te conmuevas en absoluto por lo que alguien diga o piense de ti. Si el mundo entero está complacido contigo, pero Dios y el Gurú no están complacidos, has fracasado en la vida. Pero si el mundo entero se vuelve contra ti, te critica y te culpa, pero has ganado los elogios y la aprobación de Dios y del Gurú, debes saber que has tenido éxito en este mundo”. ¡Eso es verdad! Mira el mundo; estúdialo. Las mismas personas que elevan a un hombre y lo adoran, al instante siguiente se desencantan y lo derriban.

Entonces supe lo que Guruji estaba tratando de enseñarme. Yo era muy sensible cuando era niña. Él lo sabía; lo vio como algo que Daya Ma debía superar. A partir de ese momento, a través de los años, me regañó abiertamente delante de todos. Admito que hubo momentos en los que fui a mi habitación y derramé lágrimas. Pero no se lo dije porque sabía que tenía razón. Cada vez que Guruji me disciplinó durante los veintidós años que estuve con él, nunca pude encontrar fallos en su juicio. Siempre supe que tenía razón: debía corregirme. Esa es la lección que aprendí ese día.

…El Maestro solía decir: “El deber del gurú es ver y sanar las llagas psicológicas profundas dentro de la conciencia del devoto”. El médico ordinario elimina la enfermedad del cuerpo mediante cirugía o medicación; el médico divino elimina las enfermedades espirituales y psicológicas a través de su sabiduría y disciplina… El Maestro nos dijo una vez: “Os he dado a todos tal entrenamiento que nunca, nunca tendréis que inclinaros ante ningún individuo”. Quería decir: nadie podrá jamás “comprarte” mediante halagos ni ninguna otra cosa. Y esa es la forma en que vivimos y servimos al trabajo de Guruji.

Como les digo a los devotos todo el tiempo, si quieren ganarse el amor de Daya Ma, amen a mi Dios. Eso me embriaga. Cuando veo devotos que aman a mi Amado, me emborracho de alegría. En ese sentido, nada más puede llegar al corazón de Daya Ma: nada personal. Yo amo a los que aman a mi Amado; Amo a los que buscan a mi Amado. Amo a aquellos que se esfuerzan en el camino. No me importa cuáles sean sus debilidades: pueden existir mil millones de debilidades; no son importantes para mí.

Extracto de la revista Self-Realization, 1979