EL AMOR Y LA AMISTAD INCONDICIONAL DEL GURÚ – POR EL HERMANO SANTOSHANANDA

EL AMOR Y LA AMISTAD INCONDICIONAL DEL GURÚ – POR EL HERMANO SANTOSHANANDA

El amor y la amistad incondicional del gurú por el Hno. Santoshananda

El hermano Santoshananda nos hizo un pranam y explicó que el significado de un pranam es: “Saludo a tu alma”. Es reconocer a Dios en los demás. Literalmente, pranam significa «saludo completo». Es un saludo completo como alma, en cuerpo y mente. Richard Wright, (hermano de Daya Mata), solía comenzar sus cartas al Maestro siempre con «Pranams, Holy Dad” “Pranams, Sagrado Papá” (risas de la audiencia)

«Jai Guru» significa victoria al gurú, victoria sobre la oscuridad, ¡y el gurú siempre es un vencedor! Vencedor sobre nosotros, sobre nuestro ego, sobre nuestro karma, el engaño y la maya. “Gu” significa oscuridad y “ru” significa aquello que vence. Así que haz pranam al gurú con atención, no por costumbre. Permanece presente en lo que haces. Haz pranam con atención al que va a crear la victoria en tu vida.

La Autobiografía es un gran “despertador” para muchos, incluido el Hermano Santoshananda. Él contó la historia de cómo encontró este sendero: un día fue a visitar a un amigo a un restaurante que era propiedad de los padres del amigo. (El amigo luego se convirtió en el Hermano Turiyananda). Lo encontró sentado en una de las mesas, con una cerveza (risas del público), fumando un puro (más risas) Estaba leyendo un libro y el hermano Santoshananda le preguntó al respecto. Turiyananda respondió: «Oh, es un libro muy profundo. Cuando estés listo, tal vez se lo preste». «¿Qué quieres decir con ‘cuando esté listo’?» preguntó el hermano S. El hermano T. respondió: “Sí, bebo cerveza, estoy fumando un cigarro… ¡pero acabo de encontrar a mi gurú!. Cuando el discípulo esté listo, el gurú vendrá”.

El Maestro dijo que el gurú viene a despertar al Dios dormido en sus discípulos…

El Maestro escribió: “Vine a despertar tu recuerdo dormido de la inmortalidad. Sufro por ti. Haré todo lo posible para ayudarte a que te des cuenta de que la iluminación está dentro de ti. ¡Despierta! No duermas más. Eres Bienaventuranza».

Todos pasamos por altibajos, podemos sentirnos desanimados, podemos sentir una falta de progreso, podemos sentir: «¿Por qué todavía no he logrado el samadhi?» (Risas de la audiencia) Pero el Maestro dijo que no nos preocupáramos. Ya estás bendecido porque ya estás en el camino.

El Maestro dijo que si tienes un pequeño deseo consciente o inconsciente de conocer a Dios, estás muy por delante de la multitud. «Entonces», dijo el hermano, «¡estamos en buena forma hasta ahora!» (risas de la audiencia) Eso es una bendición en sí misma. Krishna dijo: «Sólo uno de cada mil me busca». Date cuenta de que eres ese uno entre mil buscándolo.

Cuando el Maestro estaba en la India, algunos de los discípulos se quejaban con él de su aparente falta de progreso. El Maestro les dijo: «No se preocupen, su cabeza ya está en la boca del tigre».

El Maestro dijo que el gurú viene a despertar al Dios dormido en sus discípulos …

«Banat, banat, ban jai»

El problema está en nosotros: estamos tan condicionados en Occidente, tan orientados a objetivos. Queremos satisfacción instantánea, éxito instantáneo, samadhi instantáneo. Proyectamos nuestros ideales tan alto, y luego, cuando no los alcanzamos, pensamos que hemos fracasado. Prestamos demasiada atención a la meta, pero el proceso es más importante que la meta. Necesitamos concentrarnos en el momento, esto es muy importante para alcanzar la meta.

El Hermano contó una historia: Una vez iba en bicicleta y llegó a una gran colina. Miró hacia la cima de la colina y de repente se sintió muy cansado. Comenzó un diálogo interno, la mente de mono estaba en funcionamiento, y comenzó a preguntarse si alguna vez llegaría a la cima. Luego se dio cuenta de que estaba demasiado concentrado en la meta y supo que necesitaba cambiar de actitud. Así que siguió pedaleando, izquierda, derecha, izquierda, derecha, sin pensar en la meta lejana, y en poco tiempo se encontró en la cima de la colina.

Así que, siempre que meditemos, debemos recordar concentrarnos y enfocarnos en el proceso, no en la meta. Uno de los comentarios favoritos de Lahiri Mahasaya, que daba como estímulo a la perseverancia de sus estudiantes, fue «Banat, banat, ban jai», que significa «Esfuérzate, esfuérzate, y un día contempla». El hermano agregó: «Fíjense que él no dijo: “Esfuérzate, contempla, contempla». (risas de la audiencia)

El Hermano Shantoshananda dijo: “Me gustaría leer parte de una carta que el Maestro le escribió a la hermana de Daya Mata, Ananda Mata. En verdad está dirigida a cada uno de nosotros”. (La carta completa está en la revista SRF de verano de 1984)

La carta comienza: “Nunca debes perder el coraje. La Madre Divina me envió para sacarte de las nubes de tu mente».

El Maestro era muy espiritualmente poético e iba directo al grano. Nuestra mente está nublada, es como mirar a través de una telaraña. Nuestra mente es como un mono borracho e inquieto al que ha picado un escorpión. (risas de la audiencia) El gurú viene a liberarnos, a liberar nuestra conciencia. El Maestro dijo que el noventa por ciento de nuestros pensamientos de hoy son los mismos que teníamos ayer, y serán los mismos pensamientos que tendremos mañana. El gurú viene a sacarnos de ahí. Él dice: «Quiero ayudarte». Gyanamata dijo: «El camino espiritual no es otra cosa que liberarnos de nuestra propia mente».

El Maestro dijo: “La Madre Divina nos está probando. Pero ella ya no puede engañarme, conozco todos sus trucos». Ella te está desafiando, diciéndote: “¿Qué quieres? ¿Yo o mis dones? ¿El Dador o los regalos? Tenemos libertad de elección todo el tiempo.

La carta continúa: “No me importan tus problemas. Nunca renunciaré a mi trabajo contigo».

¿Nos damos cuenta de esto? ¿Nos damos cuenta de que nunca estamos solos?

El Maestro, Daya Ma y Ananda Mata(dcha.)

La carta continúa: «Nunca, ni por un momento, te identifiques con los destellos momentáneos del error».

¡El Maestro usó la palabra «nunca» muchas veces! Un verdadero gurú ve nuestros errores como «destellos momentáneos de error». Nada es permanente, por lo que no debemos identificarnos con nuestros errores, ¡o nos convertiremos en el problema!

Continúa la carta: “No hagas que la vida sea desanimada y cansada, sino que mantente siempre interesada en hacer todo por la Madre Divina, no importa si las guerras, la enfermedad y la muerte danzan a tu alrededor. Ese es el secreto de la victoria sobre el engaño y todos los problemas».

Sigue sirviendo a Dios y al gurú, pase lo que pase. Estamos constantemente bombardeados por las cosas del mundo (la televisión, los periódicos, Internet) y nos identificamos con lo que hay por ahí. No te distraigas. Haz todo por la Madre Divina para vencer sobre el engaño, ese es el secreto, esa es la clave. No importa qué, permanezcamos en sintonía con la Madre Divina.

La carta continúa: “Te daré cantidades de buen karma para que lo superes. No solo te perdonaré, sino que te levantaré siempre, sin importar cuántas veces te caigas. Aunque seas cortada en pedazos, nunca te rindas. Sé una sanguijuela divina, chupa la sangre de la sabiduría, aunque estés hecha pedazos. Una vida sin dificultades no es una vida victoriosa. No te estoy construyendo una mansión, ni te estoy dando riquezas que perezcan; pero estoy construyendo un hogar imperecedero con todas las riquezas para ti en la mansión de mi Divina Madre».

El Maestro está diciendo: Estoy aquí por tu alma. Solo tu alma, pase lo que pase y nada más. Mi único papel es que soy tu gurú, estaré aquí para ti, pase lo que pase, para ayudarte a volver a casa.

De hecho, las bendiciones de nuestro gurú son incesantes. Vemos que a través de esta obra su espíritu se está moviendo por todo el mundo. Su espíritu es lo que la anima y la mantiene viva, incluso a través de los altibajos del mundo. Daya Mata es un hermoso ejemplo de compasión y de mantener vivo su espíritu, manteniéndolo vivo. Nadie estaría aquí esta noche si el Maestro no hubiera tocado nuestras vidas; esta noche no existiría. La enseñanza del Maestro se mantiene viva gracias a su espíritu.

La historia de «Huellas en la arena»

Hay una historia familiar llamada «Huellas en la arena». Es una historia sobre la relación gurú / discípulo y sobre nuestras dudas sobre su presencia, su guía. Él está siempre a nuestro lado, con nosotros. Caminamos con el gurú:

Una noche un hombre tuvo un sueño. Soñó que caminaba por la playa con su gurú. A través del cielo aparecieron escenas de su vida, y en cada escena notó dos pares de huellas en la arena, una que le pertenecía a él y la otra a su gurú. Pero notó que, durante los momentos más bajos y tristes de su vida, solo había un par de huellas. Esto realmente molestó al hombre y le preguntó a su gurú al respecto. «Maestro, dijiste que caminarías conmigo todo el camino, pero he notado que durante los momentos más difíciles de mi vida solo hay un par de huellas. No entiendo por qué, cuando más te necesitaba, ¿me dejaste?» Su gurú respondió: “Mi preciosa niña, te amo y nunca te dejaría. Durante tus momentos de prueba y sufrimiento, cuando solo ves un par de huellas en la arena, esos fueron los momentos en que te llevé en brazos».

A menudo no sabemos que el Maestro está con nosotros, no nos damos cuenta. Pero el Maestro escribió en uno de sus poemas: «Caminaré a vuestro lado sin vosotros saberlo, y os protegerán siempre mis brazos invisibles». (de «Cuando sólo sea un sueño»)

Y hay una segunda parte de la historia de las huellas:

Las huellas continuaron, y con el tiempo llegaron a unas dunas de arena. El hombre vio que ahora había huellas por todas partes, por todas partes, y le preguntó al Maestro: «¿Por qué tantas huellas?», a lo que el gurú respondió: «¡Porque ahí es cuando estábamos bailamos!»

¡¡Jai Gurú!!.

Tomado de «El amor incondicional y la amistad del gurú», por el Hermano Santoshananda, notas de devotos.

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