28 Ene CÓMO CULTIVAR EL CELO ESPIRITUAL – BR. ACHYUTANANDA

Cómo cultivar el celo espiritual – Br. Achyutanandaji (de YSS)

La gente a menudo se queja de que hay muchos obstáculos en el camino espiritual y de que la mente no está bajo su control. ¿Existe algún atajo por el cual podamos practicar con concentración las técnicas de meditación que se nos han dado?

Tienes que meditar para poder profundizar en la meditación. Un sadhaka (aspirante espiritual) debe tener una actitud kshatriya (de guerrero)[1]. Sudra es alguien que tiene conciencia material, alguien que está apegado a los deseos terrenales. Ahora mismo estamos en un mundo de sueños de Dios. Luchamos por llegar a la verdad, luchamos contra los deseos materiales.

Luego progresamos al estado del sadhaka. Luchamos contra nuestras debilidades. Este es el estado medio. No tenemos éxito en todo. No nos hemos levantado ni hemos caído profundamente. Cuando veo a mis vecinos veo que están felices disfrutando de la televisión y otros placeres. Pero yo estoy meditando y luchando.

Cuando esta conciencia (la del sadhaka) sigue aumentando la persona se vuelve más sensible, de modo que si comete el más mínimo error se pasa todo el día preocupándose por ello. Pero si una persona fuera como el agua sucia, la adición de un poco más de suciedad apenas se nota. La conciencia (del sadhaka), más purificada, se perturba y sentimos que siempre estamos tristes. Y, sin embargo, las otras personas parecen estar siempre descaradamente felices.

Son momentos en los que “fracasas” en todo lo que haces. La mente está muy inquieta. Pero cada vez que te caes desarrollas más fuerza interior. Ten la actitud de que «moriré, pero no abandonaré la meditación». Pero, ¿se alcanza la salvación con la fuerza del propio trabajo duro? Recuerda la fórmula: 25% es tu esfuerzo + 25% es el esfuerzo del Gurú + 50% es la gracia de Dios. Sólo las bendiciones del Gurú pueden ayudarte.

Maya viene y te atrapa y atrapa tu ego. Debe haber una actitud kshatriya (de lucha) junto con la entrega. El cuerpo, el corazón, la mente y el alma deben entregarse a Dios. Tienes que controlarlos.

Se requiere una gran fuerza para entregarse. Se requiere de mucha práctica espiritual para persuadir a Dios de que se entregue a ti. No debes dar importancia a los señuelos del mundo. Entonces podrás ir hacia Dios. Tienes que tener sed de Dios. La sed de deseos materiales continúa también junto con esta sed de Dios. Quiero placer, fama, riqueza y quiero felicidad. Pero nada puede darte esa dicha excepto Dios. Comprende esa sed y luego ve a la Fuente de aguas cristalinas.

Realizamos sadhana (práctica espiritual) para poder desarrollar esa sed de Dios. A veces pensamos «¿dónde está Dios?» Cuando leí por primera vez la Autobiografía de un yogui, sentí que «aquí hay una filosofía muy grandiosa». Así que sintonízate con el Gurú. No lo coloques tan alto que no puedas estar en sintonía con él. Él ya no está en el cuerpo, pero se da cuenta de los esfuerzos mortales que tuvo que hacer cuando estaba en el cuerpo.

A veces te preguntas, cuando tienes un Gurú tan grande y Dios también es tan bondadoso, entonces, ¿por qué Él no realiza Shaktipat (transferencia de su shakti, su energía divina) a ti? Eso es porque Dios se ha atado a sí mismo en sus propias leyes. Un día también experimentarás que el Gurú y Dios están más preocupados por tu progreso espiritual que tú. El gurú y Dios tienen un solo objetivo: verte alcanzar la conciencia de divina. Alcanzar la conciencia de Dios es tu primer y principal servicio para ti mismo.

Un día, Rajarsi Janakananda estaba sentado, meditando en el césped del ashram. Había que firmar algunos documentos importantes para atender un trabajo importante de SRF. Entonces alguien iba a molestar a Rajarsi Janakananda para que los firmara. Guruji detuvo a la persona y le dijo: «Él está realizando el mayor servicio al meditar».

A veces, cuando nos vemos más envueltos en problemas es porque Guruji lo ha permitido y tiene alguna bendición oculta. ¿Qué importancia tiene cómo logramos la meta? Dios carece de una cosa: nuestro amor. Así que Dios corre tras sus devotos en busca de ese amor.

En el Bhagavad Guita se dice: «Entre mil, uno me busca. Y entre miles que me buscan, uno, aquí y allá, me encuentra».

Algunos de ustedes me han preguntado por qué fueron buenas mis meditaciones al principio. Al comienzo del camino espiritual, nuestras meditaciones suelen ser buenas por las siguientes razones:

1er motivo: darnos más entusiasmo individual

2ª razón: Creemos que, si vemos luces astrales y escuchamos sonidos astrales, entonces estamos meditando adecuadamente. Estos pueden venir, pero eso no significa que quien ve todo esto esté espiritualmente avanzado. Si todavía estamos buscando esas experiencias, entonces no nos hemos elevado por encima del cuerpo. El que se transforma, el que se convierte en una persona diferente, es el que progresa espiritualmente. Guruji solía decirle a Daya Mataji: «Sigue practicando y te convertirás en una persona totalmente diferente».

¿Cómo mantenemos vivo el entusiasmo inicial? Todas nuestras acciones deben estar gobernadas por nuestro deseo de Dios. Pero somos como el ciervo almizclero y vamos corriendo de aquí para allá cuando Dios está escondido dentro de nosotros. Intenta experimentar esto al menos por un segundo dentro de tu propia alma. Cuando te das cuenta de que todo lo que estás experimentando es un sueño, empiezas a buscar la verdad.

El reflejo del alma en el espejo de maya es el ego. El ego pertenece al mundo de maya. Nos perdemos en el ego y de repente nos despertamos. Nuevamente caemos y nos levantamos, y caemos y nos levantamos como un mono de juguete, hasta llegar a la cima. Es importante que sigamos aferrándonos al Gurú; él permanecerá siempre ahí. Si estás tratando de ver al Gurú, tratando de estar en sintonía con él, nada puede destruirte.

El Bhagavad Guita dice: Los deseos incumplidos enredan al hombre en las tribulaciones de la ira. La ira crea una nube distorsionante de engaño. De la ilusión fluye la pérdida de la memoria y el respeto por uno mismo, de la propia posición y el comportamiento normal. De un recuerdo distorsionado de nuestro yo verdadero se desprende el hedor de la discriminación decadente. Cuando la discriminación degenera, le sigue la destrucción de la vida espiritual.

Sin embargo, no nos destruimos. Dios no es cruel. Uno no puede estar cubierto de barro para siempre. No des a maya por sentado. No pienses: «He estado realizando kriya durante tantos años que maya ya no me molesta». Esto te desilusionará. Hubo un santo al que alguien le preguntó: “¿Has vencido a maya? ¿Tienes el control total de tus sentidos? » El santo dijo: «Hazme esa pregunta en mi lecho de muerte». Justo antes de morir, al santo se le hizo la misma pregunta y el santo dijo: «Ahora puedo decir con seguridad que he conquistado todos mis sentidos». Se le preguntó “¿Por qué dices esto ahora? ¿Por qué no pudiste decir lo mismo antes? » El santo respondió: «Nunca estuve seguro de cuándo atacaría maya».

La primera razón para la desilusión es la ignorancia. El apego es cegador. No atiende a razones. La ignorancia nos hace tapar la verdad. Incluso podemos apegarnos a nuestra sadhana. Guruji ha dicho que hagas tu sadhana. Es decir, 10 minutos de Hong sau, 10 minutos de técnica Om, luego el Kriya, una técnica después de otra. ¡Todo listo! Pregúntate por qué estás haciendo todo esto. ¡Para alcanzar a Dios! Mantén tu mantra «Sólo Dios» para recordarte por qué estás realizando tu sadhana.

Daya Mataji nos ha dicho que no andemos golpeando la oscuridad, sino que llevemos la luz a esa cueva oscura. La oscuridad de las edades se desvanecerá. Recuerda el canto:

«En mi casa, con tus propias manos enciende la lámpara de tu amor».

Guruji ha dicho que el Yoga es preciso y científico. Tienes que trabajar duro para lograr la Meta. El tiempo no tiene sentido. Puede llevarte un minuto o una eternidad. A veces, un instante parece tan largo si no lo estás disfrutando y, a veces, las edades pasan muy rápido. El tiempo también es una ilusión. Por lo tanto, nunca le digas a Dios que has estado meditando durante tantos años. Practica lo que se nos ha dado, desarrolla el amor por Dios. Swami Anandamoy dice: Kriya Yoga más la devoción nunca pueden fallar. Funciona como las matemáticas.

[1] Referencia a las castas y su significado espiritual.