14 May Desarrollando una relación íntima con Dios a través de la oración – Sister Draupadi (1ª parte)

Desarrollando una relación íntima con Dios a través de la oración – Sister Draupadi  (1ª parte)

 Buenos días a todos. Es un placer estar con ustedes. Espero que las preguntas y respuestas del satsanga que discutiremos esta mañana sean útiles tanto para quienes son relativamente nuevos en las enseñanzas de Paramahansaji como para quienes son devotos y creyentes de larga trayectoria.

Mientras preparaba las preguntas y respuestas, noté que un tema comenzaba a surgir: ¿Cómo cultivamos una relación íntima y fuerte con Dios? ¿Y cómo mantenemos esa relación a través de todos los altibajos de nuestra vida diaria? Creo que es importante explorar las respuestas a este tipo de preguntas porque el maestro, Paramahansa Yogaandanda, nos dice que, cultivar esa relación íntima con Dios y darnos cuenta de nuestra unidad con Él, no solo es el mayor logro que podríamos alcanzar en esta vida, sino que también nos dice que este es el propósito de la vida. Y aunque puede haber quienes, al escuchar esta verdad, digan que no es realista, para quienes nos hemos sentido atraídos por las enseñanzas del maestro, esa es una historia completamente diferente. Todos hemos recorrido un largo camino espiritual y hemos llegado a ese punto de nuestra evolución donde sabemos que el objetivo de la vida es la unidad con Dios. El impulso espiritual que hemos acumulado en encarnaciones pasadas nos ha impulsado una vez más en esta vida a retomar eso donde lo dejamos y a seguir cultivando una relación cada vez más profunda con Dios, experimentando la transformación que se produce al incorporarlo a nuestra vida. Creo que es fundamental no perder ese impulso, pues es muy fácil que se pierda entre las complejidades de la vida. El propósito de la vida es encontrar a Dios. Y debemos, pase lo que pase, sin importar cuántas responsabilidades tengamos que cumplir cada día, mantenerlo presente en nuestros pensamientos con la mayor frecuencia posible.

Nuestra amada Sri Daya Mata comprendió esto a la perfección, y por eso intentó recordárnoslo siempre que pudo. Recuerdo que en una ocasión, yo era una monja muy joven en el ashram y, nuestra amada Ma estaba dirigiendo un satsanga con los monjes y monjas allí en la capilla de Mount Washington y nos hablaba con mucho ánimo acerca de nuestra vida activa de servicio. Y entonces Ma comenzó a hablar acerca de nuestra vida espiritual interior. Y dijo algo que puso todo en su perspectiva espiritual correcta. Y nunca lo olvidé. Dijo: «Recuerden siempre esto. La verdadera razón por la que todos estamos aquí es porque, tú y yo, nos hemos embarcado en un viaje interior del alma de regreso a Dios. Y eso, mis queridos, dijo Ma, es de lo que se trata nuestra vida”. Y comparto las palabras de Ma con ustedes porque lo que dijo no se aplicaba solo a los monjes y monjas. Se aplica a cada uno de ustedes. Todos estamos en ese viaje del alma de regreso a Dios. Y tenemos que construir y construir sobre ese impulso y nunca rendirnos. Guruji dijo: «El hombre ha venido a la tierra únicamente para aprender a conocer a Dios. No está aquí por ninguna otra razón». También dijo: «Es hora de que recuerden quiénes son. El alma bendita, un reflejo del espíritu». Así que, con eso en mente, aquí está nuestra primera pregunta.

P: En sus enseñanzas, el Maestro nos ha dado tanto que a veces es difícil discernir los fundamentos sobre cómo mantenernos en la presencia de Dios. Me encantaría conocer las prácticas espirituales básicas que me ayudarán en este sentido. Y esto sería además de la práctica diaria de las técnicas. ¿Es posible resumir esos fundamentos? Si es así, ¿podría explicarlo con más detalle?

SD: Sí, es posible resumir los fundamentos sobre cómo mantenernos en la presencia de Dios. Y esa es una hermosa manera de expresarlo porque mantenernos en su presencia es nuestra prioridad número uno. Es nuestra responsabilidad espiritual. Y estas son las formas que Guruji, nuestros param gurús y los santos de todas las tradiciones del mundo han enseñado. La primera práctica espiritual es el cultivo de una profunda vida de oración. El cultivo de una profunda vida de oración. La segunda, y es única de nuestro camino, así que no podemos omitirla, es la práctica diaria de la meditación yóguica científica tal como la enseña nuestro gurú. Y la tercera es esforzarnos por manifestar estas cuatro cualidades en nuestra relación con Dios: fe en él, confianza en él, amor por él y entrega a él. Estas prácticas esenciales forman la base de un sólido fundamento espiritual. Y el camino del kriya yoga del maestro sigue todas estas prácticas.

Así que hablemos del cultivo de una profunda vida de oración. Si bien es cierto que algunos de nosotros nos inclinamos más hacia la oración que hacia la meditación, el resto nos inclinamos más hacia la meditación, y a la oración, tal vez no tanto. Pero la oración y la meditación van de la mano. Si le das poca prioridad a la oración o si oras mínimamente, tus prácticas espirituales estarán desequilibradas. Porque para cultivar una relación íntima con Dios, tenemos que comunicarnos con él. Tenemos que hablar con él. Tenemos que orarle. Y este es un punto muy importante que debemos comprender. Y quiero leerles algo que lo ilustra. Es una carta de una devota. Y la leo con su consentimiento. “Querida hermana, me da un poco de vergüenza confesar esto, pero estuve meditando durante muchos, muchos años cuando un día me di cuenta de que todavía no tenía una relación personal con Dios. Esto me perturbó tanto que casi abandoné mi práctica, pensando que la meditación no funcionaba realmente. Entonces tuve una revelación y sé que vino de Dios. Me había vuelto complaciente conmigo misma por practicar las técnicas y orgullosa de ser tan constante en mi práctica. Sin embargo, una vez que comencé a hablar con Dios e intenté orar durante largos períodos, me di cuenta de lo que me faltaba porque mi relación con él floreció”. Ahora bien, esta devota fue muy bendecida porque Dios le dijo lo que quería de ella. Y por eso Guruji dice que la práctica de las técnicas no es suficiente. Y para aquellos de ustedes que acaban de recibir las técnicas esta semana, sí, esas técnicas sagradas son un medio poderoso para alcanzar ese fin, alcanzar a Dios. Pero no confundamos el medio con el fin. Y Guruji explica por qué. Dijo que hay un elemento personal en nuestra búsqueda de Dios que es más importante que el dominio de toda la ciencia del yoga. Hay un elemento personal en nuestra búsqueda de Dios que es más importante que el dominio de toda la ciencia del yoga. Entonces, al cultivar una vida de oración profunda, el maestro usa una palabra para describir el tipo de esfuerzo que queremos hacer. Y realmente me sorprendió ver cuántas veces el maestro usó la palabra intensidad. Intensidad de esfuerzo cuando oramos, intensidad de esfuerzo cuando meditamos. Dice que debes orar intensamente durante cada pequeño período de ocio. Sumerge tu mente en el pensamiento infinito de Él. Habla con Él íntimamente. Cuando anhelas a Dios con intensidad, Él vendrá a ti. Y luego el maestro nos da un poco más de perspectiva sobre lo que quiere decir con intensidad cuando oramos. Ámalo. Expresad a Dios vuestro amor en vuestras oraciones. Y amadlo como un avaro ama el dinero. Como un hombre apasionado ama a su amada. Como una persona que se ahoga ama el aire. Y no podemos vivir sin aire. Y cuando nos ahogamos en el mar de la ilusión y la confusión, apenas sobrevivimos sin Dios, ¿verdad? Pero con Dios en nuestras vidas, no solo sobrevivimos, sino que prosperamos. Y es entonces cuando estamos verdaderamente vivos. Y entonces el maestro añade un aspecto más a nuestra vida de oración. Dice, como dijo San Pablo, orad sin cesar. Orad hasta que os perdáis en el pensamiento de Dios. Orad hasta que os perdáis en el pensamiento de Dios.

¿Es posible cultivar ese tipo de vida de oración? Piensen en esto. Los santos de Oriente y Occidente de los que todos hemos leído no tenían, en su mayoría, técnicas de meditación para interiorizar sus mentes y, sin embargo, se entrenaron para orar con tal intensidad que cultivaron mentes meditativas. La intensidad de su oración los atrajo o liberó de todas las distracciones externas y los llevó a esa completa absorción interior de cuerpo, mente y alma en comunión con Dios. Oraban hasta perderse en el pensamiento de Dios. Así que este es el tipo de vida de oración que todos nos esforzamos por cultivar cada día, poco a poco. Y cuando hablamos de intensidad, no nos referimos a tensión, esfuerzo o afán de obtener resultados. Más bien, aportamos a nuestras oraciones un sentimiento profundo que le transmite a Dios que nos tomamos en serio nuestra relación con él.

Y quiero abordar aquí una pregunta que hizo una devota sobre la dificultad de expresar esos sentimientos profundos hacia Dios. Había intentado una y otra vez cultivar el amor y la devoción sin éxito. Y se preguntaba: «¿Hay algo malo en mí?» No, nada malo. Porque el amor y la devoción son naturales a nuestras almas. Pero tal vez podamos despertar grados más profundos de amor y devoción tomando un pensamiento devocional que tenga un profundo significado para ti que quieras expresar a Dios y agitando el éter con ese pensamiento: “Revela tu ser. Revela tu ser. Revela tu ser. No te escondas de mí, Señor. Quiero conocerte. Quiero saber todo sobre ti. Todos los aspectos de tu naturaleza. Revela tu ser. Revela tu ser”. Y ora así una y otra vez. Y no te sorprendas si después de un tiempo sientes un amor y una devoción mayores por Dios. ¿Por qué? Porque él se está revelando a ti. Y el maestro dijo que conocerlo es amarlo. Sri Krishna dijo en el Bhagavad Gita: “Soy fácilmente alcanzado por aquel yogui de corazón sincero que me recuerda diariamente, continuamente, con su mente intensamente enfocada solo en mí”. Y nuestra amada Ma dijo: «Si oras así durante 15 minutos cada día, cambiará tu vida». Así que ahora hemos cubierto algunos puntos sobre cómo cultivar una vida de oración profunda.

Y ahora quiero abordar algunos de los obstáculos que enfrentan los devotos cuando intentan orar. Primero permítanme leer lo que los devotos han expresado porque cada uno es una persona diferente. ¿Cómo oro a un dios que no conozco? ¿Qué es la oración, después de todo? ¿Dios realmente me va a escuchar? Parece tan remoto, tan lejano como si escuchara nuestras oraciones pero no las respondiera. Estoy lidiando con la vergüenza de mi pasado y me siento tan indigno de hablar incluso con los monjes, mucho menos con Dios. Y el último, he tenido algunas dificultades recientemente y esto ha afectado mi práctica espiritual. Así que ahora me siento demasiado seco e inquieto para orar. Todos estos son desafíos legítimos que enfrentan los devotos y tal vez tú mismo enfrentas algunos de ellos o similares. Y sin embargo, estos obstáculos para la oración se pueden reducir a dos factores contribuyentes. La primera, ya la conocemos, es la ilusión. Maya, la fuerza oscura que intenta de muchas maneras sutiles alejarnos de Dios creando todo tipo de distracciones y tentaciones, y nadie escapa. Y en el momento en que intentamos perseguir nuestras aspiraciones espirituales, Maya intensifica sus esfuerzos para intentar detenernos creando dudas y desaliento. Y cuando recuerdas esos obstáculos que leí, hay un tema de duda y desaliento que los atraviesa a todos. No te dejes engañar. Y siempre que experimentes dudas o desaliento, no los aceptes, recházalos. Porque no es Dios quien te habla. No es un gurú quien te habla. Ni siquiera es tu alma quien te habla. Sabemos de dónde viene eso. Y si esos pensamientos persisten, puedes reprenderlos con las palabras de Jesús: «¡Apártate de mí, Satanás!». Y luego invoca la presencia divina: «Señor, estoy a salvo en la fortaleza de tu todopoderosa presencia». Esa es la manera de lidiar con cualquier tipo de tentación, engaño, duda, desaliento, distracción, lo que sea. Y si sigues así, verás que Dios reemplazará tu duda y desaliento con su divina seguridad y su aliento. Pero mantente vigilante. El segundo factor que contribuye es algo en lo que quizás no hemos pensado mucho, y es que nuestro concepto de Dios puede no ser lo suficientemente claro como para impulsarnos a volvernos a él. Nuestro concepto de Dios puede no ser lo suficientemente claro como para impulsarnos a volvernos a él. ¿Qué significa eso? Significa que tenemos que tener una comprensión clara de este Dios al que oramos de una manera que se relacione con nosotros personalmente. Así que tenemos que preguntarnos: ¿Qué significa Dios para mí de una manera que hable a mi alma y me inspire a volverme a él? ¿Y cómo percibo que Él me ve e interactúa conmigo, especialmente cuando tropiezo? ¿Y cómo me relaciono con Él en el día a día, especialmente cuando tropiezo? Quizás tengamos que reflexionar sobre las respuestas a estas preguntas, pero serán de gran ayuda para revelarnos cuál es nuestro concepto de Dios. Pero si no está claro, afortunadamente, tenemos las enseñanzas del maestro para guiarnos. Y nuestra amada Daya Ma lo explicó tan bellamente cuando dijo: «La esencia de las enseñanzas del maestro es que Dios es amor». La esencia de las enseñanzas del maestro es que Dios es amor. Y a la devota que decía que Dios era tal vez demasiado remoto, demasiado lejano, que tal vez escucha nuestras oraciones pero no responde, Guruji dijo: «Dios no es un ser mudo e infiel. Él es el amor mismo». Así que Dios es amor, el amor mismo. Y el amor es algo que todos anhelamos. Todos queremos un amor que no se desvanezca. Un amor que no falle. Un amor que siempre esté ahí para nosotros. Un amor que lo llena todo. Un amor incondicional. ¿No es eso lo que anhelamos? Y Guruji nos dice que así es exactamente como Dios nos ama, incondicionalmente y eternamente. Y no hay nada que ninguno de nosotros pueda hacer o dejar de hacer que disminuya en modo alguno su amor por nosotros. No importa lo que hayamos hecho, no importa cuánto dolor, problemas o sufrimiento podamos experimentar como resultado de nuestras malas decisiones, él nos sigue amando y nos acepta tal como somos. Y esta verdad de que Dios nos acepta tal como somos es algo tan difícil de comprender para la mente porque la ilusión es poderosa. Y porque muchos de nosotros fuimos condicionados o influenciados en nuestros primeros años para pensar que Dios nos juzga y nos castiga por nuestros errores. Y nada podría estar más lejos de la verdad. Pensar en Dios en estos términos es medirlo según estándares humanos. Es como si lo estuviéramos creando a nuestra imagen. Y ese es un concepto erróneo de Dios. No solo nos acepta, sino que es sumamente compasivo con nosotros porque sabe que los errores que hemos cometido surgieron porque no lo conocíamos. Y sabe lo difícil que es para nosotros liberarnos de la influencia hipnótica de maya. Guruji dijo que sabe que él nos metió en este problema. Y por eso Guruji también dijo que al Señor no le importan tus faltas. Le importa tu indiferencia, tu indiferencia hacia él. Pero cuando nos volvemos a él con la firme determinación de cambiar, mejorar y hacerlo mejor, con la mayor sinceridad, le pedimos su ayuda. No solo nos perdona y nos saca de nuestros problemas, sino que nos da un nuevo comienzo. Quiero leer algunas hermosas palabras de Guruji sobre el amor incondicional de Dios que debemos guardar en nuestros corazones y nunca olvidar. Dice que “el amor de Dios es tan abarcador que no importa qué errores hayamos cometido, él nos perdona. Si lo amamos con todo nuestro corazón, él borra nuestro karma. El amor de Dios es tan abarcador que no importa qué errores hayamos cometido, él nos perdona. Y si lo amamos con todo nuestro corazón, él borra nuestro karma”. ¿Cómo es posible? Porque el poder de nuestro amor por Dios puede trascender la ley del karma.