02 Abr Intuición y confianza en Dios: luces que nos guían en un mundo caótico (3ªparte) – Hermano Ishtananda

Nosotros hemos estado hablando de lo vitalmente importante que es esta calma tanto para nuestra actividad como para nuestras meditaciones. Pero incluso esa calma no es suficiente. El Hermano Bhaktananda fue un ejemplo ideal de calma. El Hermano Bhaktananda era el señor Calma. Fue como dijo uno de los monjes sobre él una vez: «Podría explotar una bomba en la habitación de al lado y el Hermano podría decir: ‘¡Oh, Dios mío!’, y eso es más o menos… Quiero decir, estuve cerca del Hermano durante muchos años y ese fue más o menos el alcance de cualquier conmoción en la conciencia del Hermano que jamás vi. Esa fue su mayor exclamación. ¡Oh, Dios mío! Él había estado anclado en esa quietud, en esa calma, durante muchos, muchos años. Y el Hermano enfatizó la quietud de la meditación. Nos enfatizó que hiciéramos de la quietud parte de cada meditación. Pero por mucho que el Hermano enfatizara la quietud y la calma, dijo que la quietud no es suficiente. Tiene que haber amor. La quietud no es suficiente. Si no hay amor, si no hay devoción, si no hay deseo de Dios, esa calma, esa quietud será estéril. No habrá esa dulce y amorosa presencia personal de lo divino allí. Algunos de nosotros podemos pensar, pero yo no soy del tipo devocional. ¿Es realmente necesaria la devoción? Bueno, podemos cultivar la intuición hasta cierto punto sin tener devoción, simplemente estando tranquilos. Pero no podemos tener esa profunda comunión con Dios sin devoción. Nunca tendremos esa profunda comunión con Dios, esa experiencia intuitiva sin devoción. El Maestro dijo que sin devoción ninguna sadhana puede llevarte a Dios. Sin devoción ninguna sadhana puede llevarte a Dios. También dijo que solo el amor te hace uno con Dios. Solo el amor te hace uno con Dios. ¿Cuán profundo es nuestro amor por Dios? Nuestro deseo de Dios. ¿Cuánto anhelamos alejarnos de este mundo y estar con Dios?

Hay una historia sobre un rey en la antigua India. Su nombre era Padma y tenía una maravillosa reina llamada Leela. Y Padma era un gran devoto de Saraswati. Y cada mañana, Padma comenzaba su día yendo a adorar a Saraswati y meditando ante su imagen. Y a veces se perdía por completo en su devoción a Saraswati. Y había un rey en un reino vecino que quería apoderarse de parte del territorio de Padma. Y entonces se iba a librar una gran batalla. Y la batalla se iba a librar en un campo frente al castillo de Padma. Así que el día de la batalla, Padma fue a su sala de oración como de costumbre y realizó su adoración a Sarasati y meditó ante su imagen. Luego se puso su armadura y condujo a su ejército al campo de batalla y la reina Leela subió a la muralla del castillo con vista al campo de batalla. Y cuando llegó allí, se sorprendió gratamente al ver a Saraswati materializarse al lado de su esposo. Esto la tranquilizó mucho. Y comenzó la batalla. Y, por supuesto, los ojos de Leela estaban fijos en su esposo, Padma. Durante la batalla, el carro de Padma volcó y él fue arrojado al campo de batalla. Mientras se ponía de pie, el carro del otro rey pasó rugiendo y el rey decapitó a Padma. Leela se horrorizó. Se volvió hacia Saraswati y le dijo: «¿Cómo pudiste permitir que eso sucediera? Él era tu devoto». En cuanto lo dijo, Ella (Saraswati) respondió: “también lo es el otro rey. El otro rey pidió ganar la batalla. Tu esposo no”. Y cuando leí eso, pensé: «Oh, Padma estaba perdido en sus devociones y ni siquiera pidió ganar la batalla». Pero lo que Saraswati dijo fue que: «El otro rey pidió ganar la batalla. Tu esposo no. Pidió la liberación.» Entonces, ¿queremos expandir nuestro reino en este mundo caótico o queremos a Dios? Sabes, ¿queremos tener esa percepción intuitiva de Dios en la quietud de nuestras almas o queremos experimentar continuamente el caos en el campo de batalla de su creación? Esa es la elección que tenemos. Todos queremos a Dios, de lo contrario no estaríamos aquí esta noche. Pero, ¿realmente creemos que podemos experimentar a Dios? ¿O es algo que es más para los santos para los maestros? ¿Vamos a tener que contentarnos con ser buenas personas, ir a los servicios religiosos y sentir un poco de paz en meditación? Todo eso está bien. Pero tenemos que tener cuidado de no llegar al punto de pensar que eso es todo lo que hay para nosotros. En el Templo de Hollywood, tenemos dos servicios los domingos por la mañana. Y recientemente, durante un servicio, hablé bastante sobre Ma y otros discípulos directos del Maestro. Y después del servicio, uno de los acomodadores se me acercó y me dijo: «Hermano, es inspirador cuando hablas de Ma y del Hermano Bhaktananda y esos discípulos, pero ¿alguien experimenta a Dios ahora? Es decir, ¿qué hay de nosotros, la gente común?». Y yo respondí: «Por supuesto que la gente experimenta a Dios ahora. El Maestro está vivo y bien. Está activo en la vida de sus devotos. Sus enseñanzas funcionan». Así que volví para el segundo servicio y durante el segundo servicio hablé no solo de Ma y de esos otros grandes discípulos que vinieron con el Maestro para ayudar a establecer esta bendita obra, sino que también hablé de la gente común que he conocido a lo largo de los años y hablé de una señora que vino a verme recientemente y me estaba hablando de sus prácticas de meditación y dijo que había estado leyendo algo de los maestros y pensó que debería incorporar eso en sus meditaciones, y lo hizo, y dijo que después de un tiempo había sentido tanta dicha que tenía que recordarse a mí misma lo que Sri Yukteswar le dijo al Maestro: que no debía embriagarse demasiado con el éxtasis. Y otro devoto a quien conozco desde hace muchos años, me dijo que se quedaba sin aliento en la meditación y le pregunté cuánto tiempo estuvo sin aliento. Y él dijo, «Bueno, no lo sé porque estoy meditando». Pero él dijo: «A juzgar por el tiempo que paso meditando y el tiempo que me lleva realizar las técnicas», dijo, «probablemente sean entre 20 minutos y media hora». Le pregunté: «Bueno, ¿qué experimentas cuando te quedas sin aliento?». Y él respondió: «Hermano, no sé dónde trazas la línea entre la alegría y la dicha, pero sea lo que sea, no puedo imaginar que haya nada más». Tiempo después, estaba hablando con él y le pregunté si había una sensación de expansión en esa sensación de dicha. Y él dijo: «Tendré que pensarlo». y me envió un correo electrónico recientemente y me dijo: “sabes, cuando preguntaste si hubo una sensación de expansión con la dicha, esa es una muy buena descripción de lo que estoy experimentando. También dijo, pero no me gusta pensar en ello porque al ego le gusta analizarlo e involucrarse con ello y yo solo quiero disfrutarlo”.

Pero no cuento estas historias para desanimar a nadie, se las cuento para animarnos, para animarnos. Las enseñanzas funcionan porque hay gente común que experimenta a Dios. Me gustaría compartir la historia de otro devoto, que tiene más que ver con la conciencia testigo de la que hablábamos. Este devoto lleva en el camino unos 15 años y calculo que tiene entre 40 y 50 años. Es un hombre muy agradable, con una personalidad extrovertida, buen sentido del humor y mucha responsabilidad en su trabajo. Es muy serio con su sadhana. Recibí un correo electrónico suyo a finales del año pasado. Me gustaría leer parte de él, porque empezó hablando de su nuevo trabajo y de su nuevo lugar de residencia. Y luego dijo: «Sin embargo, el verdadero cambio de este año ha sido interno. En los últimos dos años, experimenté durante unas horas fuera de la meditación, un estado de conciencia muy elevado. No había ningún pensamiento, solo conciencia del ahora. Una sensación de paz y plenitud, de ser uno con todas las cosas, es la mejor descripción». Mientras visitaba a unos amigos a principios de este año, volvió a suceder, esta vez duró todo el fin de semana. Fue muy intenso y más aún debido a que estaba con gente esta vez y podía hablar e interactuar y seguir estando en ese estado. Excepto en el Zen, suelo referirme a ello como no mente, ya que parece ser la mejor manera de transmitir el estado. Estaba hablando con él por teléfono después de recibir su correo electrónico y me explicó lo que sucedió mientras visitaba a unos amigos ese fin de semana. Tuvieron una pequeña meditación grupal y durante la meditación, dijo que sintió una tremenda descarga de energía en la parte superior de la cabeza y dijo que no era dolorosa, dijo, pero era muy distinta. Y después de eso, la meditación fue muy profunda, muy quieta. Y luego se levantó y entró en la habitación donde estaban sus amigos y se dio cuenta de que seguía en ese profundo estado de paz. Pero volviendo a su correo electrónico, dijo: «Después de mudarme aquí alrededor de julio, volvió a suceder. Solo que esta vez fue tan gradual que ni siquiera lo noté al principio. Lo asombroso fue que nunca se desapareció. Ya sabes, esa profunda quietud que tenemos durante la meditación cuando no hay ningún pensamiento, solo una silenciosa observación del ser. Así es como vivo ahora. Y la única variación parece estar en su profundidad”. El Maestro hace la analogía de que la conciencia normal de vigilia es como las olas del océano. Y es así. Hay momentos en que estoy a solo unos pocos pies de profundidad. Surgen algunos pensamientos. La mayor parte del tiempo estoy a unos 60 pies de profundidad casi sin pensar. Y hay momentos en que es como estar en el fondo del océano, tan quieto que todo es pura consciencia. Ha habido momentos incluso en el trabajo, rodeado de intensa actividad y gente, en los que estoy completamente quieto, totalmente en el mundo, no de él. Solo el testigo silencioso, muy extraño. Además, suelo alcanzar un estado profundo casi de inmediato, al meditar, porque esencialmente estoy en ese estado todo el día. Él comentó, mientras hablábamos, que lo único que lo llevaba a un estado considerablemente más profundo durante su meditación era su práctica de la intuición. Dijo: «Cuando conversaba, solía pensar en lo que iba a decir. Ahora solo hay silencio interno. Luego, tras una breve pausa, cuando la otra persona termina de hablar, las palabras fluyen». Además, ahora confío mucho más en la intuición y mucho menos en la lógica mental. Como era de esperar, los resultados son mucho mejores. En ese estado profundo de calma, la intuición es mucho más activa. Dijo: «Obviamente, todavía puedo pensar, pero lo enciendo y apago cuando es necesario y no tengo ese incesante parloteo interno funcionando todo el día y toda la noche. Esta bendita quietud es tan maravillosa comparada con la mente de mono de la conciencia despierta normal que rezo a diario para no perderla nunca. Seis meses ya, pero ¿quién lleva la cuenta?

Así que aquí está, uno de nosotros, gente común, y esa intuición se está convirtiendo en una luz guía constante en su vida en lugar de ser solo un destello ocasional, de nuevo, porque hay esa profunda calma. Y a través de esa intuición despierta está teniendo la experiencia de Dios en meditación profunda. Está experimentando a Dios como luz. Está experimentando a Dios como esta tremenda alegría. Dijo: «A veces, cuando llega el amor», dijo, «simplemente no puedo contener las lágrimas, el tremendo amor y alegría, las experiencias intuitivas». Y puede ser lo mismo para todos nosotros. Sabes, no recibimos una porción menor de conciencia divina que los demás. Nuestra alma no es diferente de la de los santos. Nuestra conciencia del alma está ahí mismo. Nuestra conciencia del alma está ahí mismo detrás de nuestros pensamientos y nuestras emociones. Pero necesitamos desarrollar ese puente de intuición para cruzarlo. El Maestro nos dice que la conciencia divina está más cerca que las manos y los pies, más cerca que la respiración y los latidos del corazón. Es lo que realmente somos. Es nuestra existencia absoluta.

Alcanzar y permanecer en este estado de profunda quietud interior en la meditación y la actividad. Es una meta muy elevada. No es fácil. Pero la cuestión es que es como todos los aspectos de la vida espiritual. Cuando hacemos una intención, cuando hacemos una fuerte determinación, cuando comenzamos a hacer un esfuerzo, entonces la ayuda del Maestro está ahí. La ayuda del Maestro está ahí. Es como la mujer que descubrió algo en las enseñanzas del maestro y pensó que debía practicarlo en sus meditaciones. El Maestro puede guiarnos. No es a través de voces como las que tenía Sam, sino a través de esa intuición pura, a través de esos susurros silenciosos del alma, el Maestro nos hace saber que esto es lo correcto. Este es el camino a seguir. Esto es lo que debes practicar. Y para mí, esta es una de las partes más hermosas de la relación gurú-discípulo: el gurú puede guiarnos de maneras muy personales, muy específicas, muy dulces, muy únicas para cada alma porque cada uno de nosotros tiene un enfoque diferente de lo divino. Y el Maestro conoce nuestras almas. Sabe cómo debemos volver a Dios y puede guiarnos a lo largo de nuestra propia inclinación esencial, por así decirlo. Pero tiene que haber esa calma, esa sintonía con el gurú. Y recientemente estaba leyendo algo que Ma dijo sobre la sintonía con el Maestro. Ella dijo: «La sintonía llega cuando fijas tu mente ante todo en tu meta de la realización de Dios. Entonces estás en sintonía con el gurú porque esta es su única misión: ayudarte a alcanzar la meta divina». Cuando tenemos ese deseo de Dios, eso es lo que el gurú quiere ver. Entonces puede ayudarnos. Tenemos libre albedrío y el Maestro no se va a imponer sobre nosotros. Pero cuando le mostramos al Maestro cuál es nuestro mayor deseo, entonces sus bendiciones incesantes están ahí y nos volvemos receptivos a esas bendiciones. Así que cuanto más deseamos a Dios, cuanto más intentemos interiorizar nuestra conciencia, cuanto más intentemos mantener una parte de esa conciencia dentro para experimentar a Dios, más ayuda del Maestro estará ahí. Y como mencioné, puede ser tan personal, tan específico para nosotros. Ma una vez estaba hablando de las diferentes maneras en que el Maestro estaba entrenando a los discípulos que había reunido a su alrededor. Y entonces ella dijo: «Recuerda que él también te habla a ti de forma personal. Él también te habla a ti de forma personal a través de sus enseñanzas y a través de los impulsos internos de tu conciencia. Siempre y cuando cultives con él una relación de confianza y amor. Así que nos habla a través de sus enseñanzas y a través de nuestra conciencia. Hace que el trabajo del Maestro sea mucho más fácil si conocemos sus enseñanzas. Puede guiarnos más fácilmente en ese plano intuitivo interno de conciencia si conocemos sus enseñanzas. Es como conocer su idioma para que pueda hablarnos. Así que tan pronto como tengamos esa fuerte intención de vivir una vida interior, la ayuda del Maestro está ahí. La ayuda del Maestro está ahí.

Mañana, si alguien te pregunta, «¿Estuviste en la clase de anoche?», probablemente dirás, «Sí, estuve allí. Era algo sobre peces neuróticos. [risas] Pero si no recuerdan nada más, intenten recordar que si queremos que la luz de la intuición de Dios guíe nuestras vidas, entonces tenemos que deshacernos de esos dos obstáculos, esas dos obstrucciones que oscurecen esa luz. Y esos son ese incesante parloteo mental y esas emociones fuertes. Si nos deshacemos de esos fuertes gustos y aversiones, si nos deshacemos de esos pensamientos inquietos, si tenemos un deseo de Dios, entonces no solo tendremos esa percepción intuitiva de lo que es correcto hacer, sino que tendremos la percepción intuitiva de Dios.

 Este tema de la intuición es tan profundo y tiene tantos aspectos que ni siquiera podríamos empezar a cubrirlo en una clase de una hora. Pero para aquellos de ustedes que puedan estar interesados, Ma tiene un pequeño libro maravilloso titulado Intuición, Guía del Alma para las Decisiones de la Vida. Y luego miren el índice de «Dios habla con Arjuna» y «La segunda venida de Cristo». Busquen «intuición». Hay muchísima información allí. Usen esos dos libros como manuales de referencia espiritual. Siempre que necesiten algo, búsquenlo en «Dios habla con Arjuna» y «La segunda venida de Cristo». El Maestro nos ha dado tanto. Así que intentemos sacar el máximo provecho de todo. Me gustaría terminar con estas palabras de Gurudeva: La voz de Dios es el silencio. Solo cuando cesan los pensamientos se puede oír la voz de Dios comunicándose a través del silencio de la intuición. Ese es el medio de expresión de Dios. En tu silencio, cesa el silencio de Dios. Él te habla a través de tu intuición. En tu silencio, cesa el silencio de Dios. Él te habla a través de tu intuición. ¡Jai Gurú, Jai Ma! [aplausos]