27 Mar Intuición y confianza en Dios: luces que nos guían en un mundo caótico (2ªparte) – Hermano Ishtananda

Intuición y confianza en Dios: luces que nos guían en un mundo caótico (2ªparte) – Hermano Ishtananda

Llegar a un punto de profunda quietud en la meditación probablemente sea un desafío suficiente para la mayoría de nosotros. Pero tratar de llevar esa quietud cuando salimos de la meditación, eleva aún más el listón. Cuando experimentamos esa profunda calma, esa profunda quietud en la meditación, nos volvemos conscientes del alma. Esa es esa conciencia pura que percibe. Simplemente somos conscientes de la consciencia. Recuerda que Guruji dijo que el alma es solo un testigo. El alma es solo un testigo. ¿Por qué entonces, cuando salimos de la meditación, no podemos simplemente observar lo que sucede a nuestro alrededor de la misma manera que pudimos observar en esa quietud de la meditación?

Debido a que Guruji se refiere al alma como solo un testigo, un observador. Me gustaría hablar un poco sobre lo que podemos llamar conciencia testigo. Y eso es ser ese observador silencioso de lo que sucede tanto interna como externamente. El Maestro dijo que, así como una persona puede observar a través de una pantalla a una multitud de personas frente a ella sin que ellos la vean, así el alma, a través de la pantalla de la intuición, observa todos sus pensamientos. Cuando estamos meditando y tenemos dificultades con los pensamientos que no quieren calmarse, ¿quién es consciente de esos pensamientos? Nosotros no somos los pensamientos, pero somos conscientes de ellos. El alma, el verdadero ser.

Hagamos una visualización. Cierren los ojos. Hagámoslo todos juntos. Cierren los ojos. Imagina que flotas en un enorme tanque de agua cristalina a unos 18 metros de profundidad. Eres un yogui, así que no necesitas respirar. El agua está a una temperatura perfecta. Apenas puedes distinguir dónde termina tu cuerpo y dónde empieza el agua. Hay un silencio absoluto. Hay una calma absoluta. Solo eres consciente de esa agua cristalina. Un pececito pasa nadando. Apenas te das cuenta porque estás concentrado en esa hermosa agua pura. Otro pez pasa nadando. No importa. Simplemente disfrutas estar en esa agua. Ahora, otro pececito pasa nadando y esta vez crees que tiene unas inusuales rayas naranjas. Algo interesante sucede cuando piensas esto. El pez se detiene como si la energía de tus pensamientos lo hubiera detenido justo delante de ti. Mientras miras el costado del pez, piensas que sus escamas tienen una hermosa iridiscencia. Mientras piensas esto, sucede algo interesante. El pez se acerca a ti. Entonces, ves más detalles en el costado del pez. Luego piensas que sus aletas parecen una tela sedosa flotando en el agua. Mientras piensas esto, el costado del pez se acerca aún más. Con cada pensamiento, el costado del pez se acerca y ves más y más detalles del pez. Ahora está tan cerca que solo ves el costado del pez. Ya no eres consciente de la hermosa agua cristalina que te rodea. Te das cuenta de que, con el poder de tu atención, has atraído a este pez a 5 cm de tu cara. Entonces liberas al pez al volver tu atención al agua cristalina y el pez se aleja nadando. Es tan agradable. Ya no hay peces. Solo la conciencia del agua y la sensación del cuerpo perdiendo sus límites y fundiéndose con ella. No sabes qué tan grande es el tanque, pero parece que se extiende hasta el infinito. Existe simplemente el placer de la sensación de disolverse, de fusionarse con una hermosa agua cristalina. Ya puedes abrir los ojos.

Pero esa hermosa agua cristalina es esa conciencia divina. Y los peces son nuestros pensamientos. Podemos dejar que esos pensamientos fluyan libremente o podemos concentrarnos en ellos y retenerlos con el poder de nuestra atención. Cuando hacemos eso, cuanta más atención ponemos en esos pensamientos, menos conscientes somos de esa conciencia pura que percibe. Y el problema es que la mayoría de nosotros nos concentramos en tantos pensamientos que ni siquiera hay un espacio entre ellos que nos permita vislumbrar la parte de esa hermosa conciencia cristalina del alma. Creemos que nuestros pensamientos son muy importantes, y algunos lo son. Es decir, tenemos responsabilidades. Tenemos nuestros intereses. Ciertamente queremos pensar en las enseñanzas del gurú. Pero, ¿cuántos de nuestros pensamientos son realmente tan importantes? ¿Cuántos de nuestros pensamientos realmente nos beneficiarán?

En algunas zonas, los pescadores deben capturar y soltar los peces. Y eso es exactamente lo que deberíamos hacer con esos pensamientos innecesarios. Deberíamos liberarlos, dejarlos ir. Cuando no necesitamos pensar, ¿aprovechamos esa oportunidad para dejar que la conciencia simplemente descanse en esa quietud? ¿O la mente continúa con su incesante parloteo mental?

(El monje hace una pausa y luego sigue…) Bueno, durante la pausa, ¿tu mente simplemente volvió a esa quietud o la mente simplemente continuó y dijo, «Bueno, ¿por qué no ha dicho nada? Ya sabes, quiero decir, está perdiendo el tiempo”. [risas] Pero cuando tengamos la oportunidad, cuando no necesitamos pensar, usemos esas pausas para dejar que esa conciencia vuelva a meterse en nuestro interior. Sentir esa paz. Dejar que se sumerja en esa conciencia del alma. Simplemente sentir esa paz interior cuando no necesitamos pensar. Un autor comparó el incesante parloteo mental con tener un compañero de cuarto neurótico del que no puedes deshacerte. Es una buena analogía, ¿no? La mente es realmente nuestro instrumento que podemos usar. Pero parece que debería haber venido equipada con un botón de pausa. Bueno, la buena noticia es que sí lo hizo. Nuestra querida Ma a lo largo de los años nos ha contado muchas veces cómo cuando el maestro le daba muchas responsabilidades relacionadas con la organización y ella acudía a él con tantas dificultades y antes de que pudiera siquiera expresarlas, el Maestro decía: «Solo mantén tu mente aquí. Solo mantén tu mente aquí», señalando el kutastha, el ojo espiritual. Y cuando Ma compartía eso, decía: «Puedes pensar que no me estaba dando nada, pero sí lo estaba haciendo». Alguien le preguntó una vez a Ma: «¿Cómo aprendemos a mantener la atención en el kutastha incluso durante la actividad del día?» Ella respondió: «Solo de una manera, a través de la práctica. Continuó diciendo: «Cuando estés cumpliendo con tus deberes, tu atención debe estar en lo que estás haciendo. Eso es vital. Pero de vez en cuando, a lo largo del día, es posible detenerse por un momento, sin importar lo que estés haciendo, y simplemente dejar que la mente descanse en el kutastha. La verdad es que se vuelve automático después de un tiempo. Cuando estoy ocupada con muchas cosas relacionadas con el trabajo de Guruji, de vez en cuando hago una pausa y dirijo mi mente hacia adentro en un instante, y esa presencia palpitante de lo divino está ahí. Esa presencia gozosa y amorosa de Dios. Esto también lo descubrirás si cultivas el hábito; con el tiempo, encontrarás que tu mente descansa cada vez más en ese punto. No importa lo que estés haciendo, tu conciencia se espiritualiza”. La conciencia se espiritualiza al practicar esto porque, recordemos que dijimos que tenemos dos sentidos del yo: el ego y el alma. Y cuanto más dejamos que la atención repose en ese punto, más nos identificamos con esa calma y esa paz del alma y menos con el ego inquieto. Así que depende de nosotros. ¿Con qué queremos realmente identificarnos: con el alma pacífica o con ese ego inquieto? Ese botón de pausa no funciona para la mayoría de nosotros por falta de uso. Pero como dice Ma, si practicas, se vuelve más automático. El Maestro dijo: “para mantener tu conciencia espiritual, mantén tu atención siempre en el punto entre las cejas. Siente la supraconciencia del alma. Los ojos del yogui meditando están elevados y su respiración es más o menos quieta. E incluso cuando está activo en el mundo exterior, su mente mora en la supraconciencia enfocada siempre en el centro de Cristo entre las cejas. Y esto es algo que Gurudeva enseñó durante toda su vida.  En la India Él dijo: «Fija tu atención en la kutastha y mora siempre en chidakasha». Es decir, el reino interior de la conciencia. Fija tu atención en la kutastha y mora siempre en ese reino interior de la conciencia.

Cuando era un joven monje, me asignaron la tarea de limpiar uno de los pórticos del edificio administrativo del Centro de la Madre. Y para llegar al pórtico, tenía que pasar por la oficina de Ma. En ese sentido, era una tarea muy agradable porque de vez en cuando veía a Ma. Y un día, mientras iba a limpiar el pórtico, vi que Ma se estaba levantando, parecía que se estaba preparando para salir de su oficina. Y pensé, bueno, pasaré a saludar a Ma y tomaré su darshan. Y cuando llegué a la puerta, Ma se estaba preparando para irse y estaba pasando por su escritorio, había tomado algo y lo estaba leyendo. Y cuando crucé el umbral y la vi allí de pie leyendo, había un aura de paz tan grande a su alrededor. No pude decir nada. Sentí que estaba interrumpiendo o que perturbaría esa paz. Así que Ma estaba allí de pie leyendo y yo estaba allí parado en la puerta. Y finalmente, ella levantó la vista con calma y dijo: «Hola, Robert». Y por supuesto, me quedé completamente sin palabras y dije: «Bueno, solo quería decir hola Ma». Y comprensivamente, ella fue muy amable y habló conmigo durante unos minutos, creo que para intentar tranquilizarme. Pero nunca olvidé esa experiencia porque cuando Ma levantó la vista de lo que estaba leyendo, fue como si emergiera de un profundo mar de paz. Y cuando lo hizo, esa ola de paz me inundó. Y nunca lo olvidé porque pensé que así es como viven los santos. Viven con una gran parte de esa consciencia inmersa en la consciencia del alma. Alguien usó la ilustración de un iceberg donde el 90% está bajo el agua y el 10% sobre ella. Y la usan para ilustrar la consciencia del santo: cómo una gran parte de esa consciencia permanece inmersa en la percepción del alma, y ​​aún queda mucha consciencia para lidiar con el mundo exterior. Pero sé que algunos pensarán: bueno, 90% dentro y 10% fuera, ¿qué tal 50/50? La razón por la que pensamos así es que creemos que, si mantenemos una gran parte de nuestra consciencia dentro, nos perderemos algo en este mundo. No es así. Como dije, podemos mantener una gran parte de nuestra consciencia dentro y aun así ser conscientes de todo lo que necesitamos saber en este mundo. De hecho, podremos participar mucho más plenamente en este mundo porque no nos perderemos en el laberinto de nuestros propios pensamientos. Estaremos presentes.

Ma dijo una vez: «El Guita enseña ecuanimidad para aceptar todas las circunstancias con una actitud divinamente imperturbable. Si tengo cruces que cargar hoy, bien, haré todo lo posible por superarlas. Si me llegan cosas buenas hoy, bien, las disfrutaré. Ninguna me hará olvidar a Dios. Pase lo que pase cada día, no me desanimo. No me emociono demasiado. Siempre estoy descansando en la paz eterna, en el amor eterno más allá de este mundo finito». Suena como una hermosa manera de vivir, ¿verdad? Y esta es una buena descripción de Ma. Ella tiene esa conciencia divina. Pero nunca he conocido a nadie que yo pensara que pudiera participar en la vida más que Ma. Ella vive la vida al máximo.

Tuve el privilegio de realizar otra tarea durante más de 20 años. Fui uno de los monjes que se encargaba de la jardinería en uno de los retiros. Había una pequeña oficina en la parte trasera del retiro donde Ma solía trabajar. Una de las tareas de los monjes era llenar el comedero de los colibríes. El pequeño comedero estaba allí, en la entrada de la oficina. Cada vez que Ma veía a esas pequeñas criaturas revoloteando alrededor del comedero, sentía una alegría inmensa. Había un entusiasmo enorme al observarlas. Recuerdo una vez que había varios colibríes alrededor del comedero y uno que era un poco agresivo, intentando ahuyentar a los demás. Ma simplemente se rio, negó con la cabeza y dijo: «Mira, son como las personas. No entienden que hay suficiente para todos». Estuve allí regularmente durante más de 20 años y nunca vi disminuir esa fascinación por esas pequeñas criaturas. Ella siempre encontraba esa alegría como si fuera la primera vez que los veía.

Y también se podía ver a Ma cuando se enteraba de alguna tragedia, se podía ver lo dolida que estaba, lo profundamente que se preocupaba por los demás. Y de nuevo, esto es porque la conciencia está anclada en Dios. Existe entonces esa libertad de la conciencia para participar plenamente en la vida. La mayoría de nosotros estamos demasiado egoístamente encerrados en nuestras propias mentes pequeñas con nuestro compañero de cuarto neurótico como para disfrutar realmente y participar plenamente en la vida. Estamos ahí en algún lugar. No somos capaces de empatizar con alguien que está pasando por algo difícil. Ni siquiera somos capaces de empatizar y disfrutar de su alegría sin ningún sentido de envidia o celos. Pero cuando estamos anclados en nuestro interior, estamos seguros en ese conocimiento absoluto de nuestra existencia. Entonces la conciencia es libre de experimentar lo que otros experimentan, y no solo lo que otros experimentan. Nos da una apreciación por todo. Todo cuando se percibe con esa conciencia perceptiva pura. En el Zen, esta pureza de conciencia. Esta percepción pura se llama “no mente”, lo que significa sin alborotos, ya sabes, sin pensamiento, solo esa percepción pura.

Y un maestro Zen le dijo a un estudiante de Zen que incluso una mala hierba es un tesoro, incluso una mala hierba es un tesoro, porque él está viendo con esa conciencia pura, viendo la esencia de esa mala hierba, viendo la armonía, la inteligencia que crea esa mala hierba, viendo lo divino allí. Me recuerda mucho a la cita del Maestro: «Disfruta plenamente de la maravilla y la belleza de cada instante». Disfruta plenamente de la maravilla y la belleza de cada instancia. Como digo, para la mayoría de nosotros, no estamos presentes donde estamos. Estamos en nuestros pensamientos en otro lugar. Recuerda el viejo dicho: «Permanece aquí ahora, puedes estar en otro lugar después». Ya sabes, estar aquí ahora. Si vas a estar en otro lugar después, espera y ya estarás allí después. Pero permanece presente donde estás. Disfruta de la maravilla y la belleza de cada instante. Pero, ¿qué es lo que nos impide simplemente dejar que esos pensamientos floten? ¿Qué es lo que nos impide dejar que todas las experiencias de la vida simplemente pasen a través de nosotros para disfrutar de poder experimentar esas cosas simplemente pasando a través de nosotros? ¿Recuerdas cómo el pez se acercaba cada vez más y podíamos ver más detalles del pez? Una vez que pudiste ver algunos detalles del pez, ¿qué pasaría si hubieras pensado que se parece a Eddie, el pececito que tenía en mi acuario cuando estaba en la secundaria? Solía ​​quedarme allí despierto por la noche con solo la luz del acuario encendida y ver a Eddie nadar. Estaba tan triste cuando Eddie murió. Fue como perder a un amigo. Y luego empiezas a pensar en las otras mascotas que has perdido y lo triste que estabas. Pronto, no son solo los pensamientos los que te impiden percibir esa conciencia pura. También es la perturbación de las emociones. Y cuando las emociones se involucran, es muy difícil liberar esos pensamientos. Las emociones añaden una energía tremenda. Así que, para poder liberar esos pensamientos, tenemos que tener cuidado de no crear estas emociones fuertes. Algunos de nosotros tenemos emociones fuertes, sobre todo. Esto me hace tan feliz. Esto me pone tan triste. Me encanta esto. Odio aquello. Es decir, es solo que, si tan solo supiéramos, si tan solo supiéramos el precio que pagamos por esas fuertes emociones… El Maestro nos dice cuál es el precio y es bastante alto. Déjame leerte lo que dijo: “Los sentimientos egoístas del hombre que se expresan como gustos y aversiones son totalmente responsables de la esclavitud del alma al cuerpo y al entorno terrenal”. Déjame leerlo de nuevo. Los sentimientos egoístas del hombre, expresados ​​como gustos y aversiones, son totalmente responsables de la esclavitud del alma al cuerpo y al entorno terrenal. Es el sentimiento el que juzga nuestros pensamientos y nuestras experiencias. Es el sentimiento el que decide si nos gusta esto o no. La cuestión es que cuando nos aferramos a ciertos pensamientos o sensaciones porque nos gustan y luego rechazamos otros pensamientos y sensaciones porque no nos gustan, está sucediendo lo mismo. Nos estamos enfocando en ellos. Les estamos dando energía. Nos estamos aferrando a ellos. Podemos pensar que no es así, pero fíjate cuando lo estás rechazando. Sigues enfocado en ello. Por eso, en tu meditación, a veces tendrás pensamientos y pensarás: «Bueno, no debería tener ese tipo de pensamientos en la meditación, realmente me hacen sentir culpable. Me pregunto si mi Maestro realmente me ama si tengo esos pensamientos, ya sabes, pero no quieres ese pensamiento. Pero te tiene atrapado. Así que no importa si nos gusta o no. Estamos poniendo esa energía en él. Lo mejor es ser neutral y simplemente dejar que pase. Cuando nos involucramos demasiado emocionalmente, sacrificamos de inmediato nuestra percepción intuitiva. La intuición no puede existir con las perturbaciones emocionales. Es simplemente incompatible porque la intuición requiere calma y la perturbación emocional crea estos altibajos en la conciencia.