20 Mar Viendo a Dios en Cada Uno – por la Hermana Namita

Viendo a Dios en Cada Uno

 En este satsanga (preguntas y respuestas), impartido durante la Convocación Mundial de SRF 2007 en Los Ángeles, la Hermana Namita aborda las inquietudes sobre cómo afrontar nuestros errores pasados ​​y cómo podemos adoptar la actitud correcta hacia los demás y hacia nosotros mismos a medida que avanzamos en el camino espiritual.

Nuestra primera pregunta es: «Tengo tantos defectos. ¿Tienes alguna palabra de consuelo para mí?».¡Bienvenido a la raza humana! ¿Hay alguien sin defectos? Si alguien es perfecto, por favor, levante la mano. Sri Daya Mataji nos dijo muchas veces que si Guruji [Paramahansa Yogananda] se hubiera concentrado en los defectos de los devotos, especialmente en los primeros días, no habría quedado nadie a su alrededor.

De hecho, el propio Guruji le escribió a uno de sus primeros discípulos: «Se necesita mucho tiempo para eliminar los estados de ánimo, las discrepancias y el mal karma de las almas, hasta que se vuelven divinamente naturales y magnéticas para todos. Se necesitó mucho tiempo, paciencia, trabajo y sufrimiento para que los niños (1) de Mount Washington fueran lo que son». Entonces, si el Maestro es tan paciente con nosotros, si está pasando por tanto por nosotros, ¿no podríamos ser un poco más pacientes con nosotros mismos?

Reconocer nuestros defectos es bueno porque entonces podemos convertirnos en lo que queremos ser. Necesitamos tener la capacidad de mirar nuestros defectos desapasionadamente, pero también con compasión, como lo haríamos con un verdadero amigo, alguien a quien amamos profundamente: ves sus defectos, pero amas a tu amigo de igual manera, ¿no es así? Esos defectos no disminuyen tu amor por él o ella. Cada ser humano en este plano de dualidad viene, digamos, en un paquete, y ese paquete contiene tanto buenas cualidades como no tan buenas. Ahora bien, reconocer nuestros defectos no significa concentrarse en ellos. Porque de esa manera, lo único que hacemos es reforzarlos. No necesitamos eso. El truco para deshacerse de ellos, como dice el Maestro, es centrarse en la buena cualidad opuesta. Piénsalo. Visualízalo. Afírmalo. Imagínate como quieres ser. La verdad es que, en última instancia, los defectos y las virtudes son parte de maya, de la dualidad, del engaño. No son nosotros. A través de la meditación, cuando conectamos con nuestro Ser superior, nos damos cuenta de que no somos nosotros. Esta dualidad, no somos este ser dual, sino que en realidad somos el alma pura, una chispa del Ser Infinito de Dios. Entonces, tanto las virtudes como los defectos pierden importancia. Se vuelven completamente irrelevantes.

Así que, si la señora que hizo esta pregunta está aquí esta mañana, me gustaría verla en el área de consejería y escuchar de ella todas las maravillosas cualidades que sin duda posee. Concéntrese en esas cualidades, concéntrese en la presencia santificadora de Guruji, que siempre está con usted. Entonces, ¿qué sucede? sin que te des cuenta, esos defectos desaparecerán. Serás libre, completamente libre de ellos.

P: En la misma línea, alguien nos escribió: «No fui tan santo en el pasado y me preguntaba si soy digno de este maravilloso camino».

¡Claro que sí! San Agustín y San Francisco, ¿no fueron tan santos al principio? ¿No fue San Agustín quien dijo: «Señor, libérame, pero todavía no» Sé que algunos de ustedes sienten lo mismo. Pero piensen: el mero hecho de estar aquí, de seguir las enseñanzas, los hace muy, muy dignos de este camino. Sri Yukteswarji, con su gran sabiduría, dijo: «Olvídense del pasado. Las vidas pasadas de todos los hombres están llenas de vergüenzas. La conducta humana es siempre inestable hasta que el hombre se ancla en lo Divino. Todo en el futuro mejorará si se esfuerzan espiritualmente ahora». Muchas veces Guruji nos dice, en sus enseñanzas, que si queremos eliminar la oscuridad de una habitación que ha estado a oscuras durante mucho tiempo, no la golpeemos con un palo. Traigamos la luz. Y lo mismo aplica a cualquier oscuridad interior.

Nosotros podemos andar por ahí golpeándonos el pecho y gemir: «Mea Culpa, Mea Culpa, Mea Máxima Culpa». Podemos seguir combatiendo nuestra oscuridad, pero eso no nos servirá de mucho. Lo que necesitamos es encender la luz, nuestra luz interior. Es curioso que muchos nos concentremos en nuestros defectos y errores, pero eso les da poder. No hagamos eso.

Se nos dice que cuando los devotos acudían al Maestro con un problema, él simplemente decía: «Entrégaselo a Dios». Les decía: «Mantén tu mente aquí», señalando el centro Crístico, el centro Kutastha. ¿Por qué? Porque una vez que nuestra mente se ancla en lo Divino, nos elevamos por encima de la influencia de la dualidad. Estamos más allá de eso.

Todos somos héroes, tanto como aquellos a quienes admiramos tanto, y aquellos sobre los que leemos o hemos visto en películas épicas. Si bien no andamos por ahí montados en caballos árabes con el pelo y las túnicas ondeando al viento, sin duda necesitamos librar las mismas batallas del bien contra el mal. Seamos sinceros, todos aquí somos héroes por derecho propio. ¿Acaso no luchamos a diario contra los dragones del ego, los deseos y las tendencias? Son pequeños y desagradables dragones verdes y tenemos que luchar contra ellos.

Pero recuerden, no estamos solos. Contamos con el apoyo de la Madre Divina y de seis de los avatares más grandiosos que el mundo haya conocido (2).  Tomemos en serio el consejo del Maestro: «¡Olvídense del pasado, porque se ha ido de su dominio! ¡Olvídense del futuro, porque está fuera de su alcance! ¡Controlen el presente! ¡Vivamos supremamente bien ahora!… Este es el camino del sabio». Y entonces la victoria podrá ser nuestra, incluso en esta vida.

P: Otra pregunta relacionada: “Me gustaría poder amar a los demás, relacionarme más con ellos. ¿Podrías, por favor, darme algunas ideas para trabajar?”

Este es un tema amplio, pero quizás la respuesta más sencilla es que cuando meditamos, empezamos a sentir esa dulzura de Dios, ese amor que se extiende a los demás. Cuando empezamos a darnos cuenta de que Dios está en todos, que cada uno de nosotros no es más que una chispa de ese Amado Divino, entonces vemos a los demás de una manera diferente, bajo una luz diferente.

Hafiz, un poeta persa del siglo XIII, expresó este pensamiento de forma muy hermosa. Escribió: “Si Dios te invitara a una fiesta y dijera: ‘Todos los que estén en el salón de baile esta noche serán mis invitados especiales’, ¿cómo los tratarías al llegar? En efecto. En efecto, dice Hafiz, no hay nadie en este mundo, que no esté en una pista de baile adornada con joyas.

Hace muchos años, poco después de convertirme en miembro de SRF, fui a Londres a estudiar. Lo primero que hice al llegar fue buscar el grupo de meditación de SRF allí. Al llegar, me presentaron a otra dama que, como yo, era de Italia. Era muy hermosa y elegante. Y al saludarla, dijo con mucha altivez: «Soy la condesa Fulana de Tal». Eso fue todo. Sentí una aversión instantánea hacia ella y me alegré mucho cuando comenzó la meditación, así que no tuve que volver a hablar con ella. Inmediatamente después del servicio, me despedí rápidamente y regresé a mi hotel. Al abrir la puerta de mi habitación, me quedé atónita. Había dejado la foto de «La Última Sonrisa» del Maestro en un estante, ¡y en ese momento se parecía exactamente a esa condesa! ¡Incluso su cabello era rubio!

Me encontré con esa condesa unos años después, cuando vino al Mount Washington (para entonces yo vivía en el ashram como monja), y realmente sentí gratitud y amor por ella, no sólo porque el Maestro la usó para enseñarme una muy buena lección, sino porque cuando miré más allá de su rostro y cabello rubio, pude ver la mirada traviesa del Maestro. Si siempre tratamos de ver a los demás como nuestros compañeros de viaje en el camino hacia la autorrealización, y a menudo maestros personales inconscientes, tenderemos a amarlos con mayor facilidad.

Entonces, ¿qué más podemos hacer? Empezar con cosas pequeñas. ¿Has intentado alguna vez, después de tu meditación matutina, pedirle al Maestro que te use para ayudar a alguien ese día? Te sorprenderías con las cosas maravillosas que pueden suceder si mantienes tu corazón y mente abiertos. Él puede obrar a través de ti. No tengas miedo de regalar algo querido para hacer feliz a alguien. No tengas miedo de darlo, incluso si es algo valioso para ti, porque, seamos sinceros, cuando entramos en el mundo astral (después de la muerte), no podemos llevarnos nada. Nada en absoluto. Es solo nuestra alma avanzando. Entonces, ¿por qué no hacer feliz a alguien ahora y quizás obtener un poco de buen karma al mismo tiempo? No tengas miedo de enviar una nota de agradecimiento, o simplemente de aprecio; o un ramo de flores a alguien que se sienta solo. Acércate a los demás. El amor llega cuando lo das, no cuando lo guardas para ti.

Y no tengas miedo de orar por los demás. Al final de tu meditación, tómate unos minutos, incluso cuando estés ocupado, y ora por los demás. La oración es muy poderosa. Tú también puedes ayudar a otros de esa manera. Puede que nunca sepan que oraste por ellos, pero puedes cambiar sus vidas al hacerlo. Y entonces, cuando quizás descubras lo que el Maestro hizo a través de ti, te sentirás muy feliz de saber que has hecho algo para superar esta aparente incapacidad de ayudar a los demás.

Leí sobre alguien que organizó un concurso para encontrar al niño más considerado y el ganador fue un niño de cuatro años, cuyo vecino, un hombre mayor, acababa de perder a su esposa. El niño vio a este hombre sentado en su césped, llorando, así que se acercó a él y se subió a su regazo. Más tarde, su madre le preguntó: «Cariño, ¿qué le dijiste al anciano?». Y él respondió: «Nada, solo lo ayudé a llorar». A menudo, no son los grandes gestos los que llegan al corazón de la gente. Son las pequeñas cosas consideradas que podemos hacer cada día. De modo que pídele a Dios y al Gurú que te den su amor para amar a los demás. Entonces tu corazón se abrirá y podrás dar ese mismo amor a todos y conectar con los demás con mucha más facilidad.

P: Otra pregunta: «El Maestro dice que veamos a Dios en todas partes, pero no entiendo qué quiere decir. ¿Podrías explicarlo?».

Cuanto más medites, cuanto más practiques la presencia de Dios, más sabrás cómo ver a Dios en todas partes. El Maestro escribió: «Decimos que Dios es invisible para nosotros, pero en realidad es visible en el poderoso universo manifestado». Dios está en todas partes. Todo lo que existe es Dios. Y a medida que aprendemos a ver con ojos que ven, comenzamos a conectar con todos los demás en ese abrazo divino de la Divina Madre.

Recuerdo que una vez fui a un retiro espiritual con algunas de las otras monjas y decidimos estar en silencio todo el tiempo. Tuvimos meditaciones largas todos los días hasta bien entrada la noche. Una mañana, al amanecer, caminaba hacia mi habitación y miré a mi alrededor: los muebles, los árboles de afuera, los primeros rayos de sol jugueteando en las hojas, y supe sin lugar a dudas que todo era Dios. Lo recuerdo vívidamente. Dios estaba en todas esas cosas, muy presente, muy vivo. Ese fue un regalo especial del Maestro. Cuanto más meditamos, más sentimos Su presencia dentro y alrededor de nosotros.

He tenido la bendición de estar en presencia de Daya Mataji con bastante frecuencia a lo largo de los años, y he visto cómo se encuentra continua y totalmente en ese alto estado de conciencia divina. Quienes la rodeamos la hemos visto totalmente absorta, simplemente contemplando la naturaleza. La hemos oído decir: «¡Los árboles son mis amigos, ¡cuánto los amo!». ¡Cuánto los amo!» No hace mucho, estaba viendo a una pequeña ardilla comiendo maíz y retozando en el césped. Y exclamó con tanta alegría, con tanto amor: «¡Oh, mi Dios está en esa pequeña criatura! ¡Está ahí dentro!» Verla era como mirar a un niño divino, totalmente embriagado con el amor del Amado. ¡Qué hermoso! Me recordó una de las dulces oraciones de Guruji donde le pide a Dios que «nos haga como niños pequeños, humildes y receptivos».

Aquí hay otra historia sobre Ma: Recuerdo que hace muchos años, Daya Mataji recibió un hermoso ramo de rosas. Yo estaba haciendo algunas cosas en su habitación y me parecieron bastante marchitas, así que las tiré a la basura. Entró en la habitación un rato después, miró a su alrededor y preguntó: «¿Qué pasó con las rosas?». Le conté lo que había hecho y me miró sorprendida y dijo: «Oh, pero no lo entiendes. Estaban vivas. Vi la vida allí». Y entonces… levantó la vista y dijo: «Todo proviene de la Fuente Suprema». Por supuesto, me sentí como una asesina. ¡Pero a partir de ese momento desarrollé un gran respeto por las flores!

En su elevado estado de conciencia, Daya Mataji realmente puede ver a Dios manifestándose tangiblemente en todas partes. Podrías decir: «Bueno, esa es Daya Mata, es una santa. Bueno, ¿y nosotros, los pobres mortales?». Y yo pregunto, ¿cómo crees que Daya Mataji alcanzó ese estado de conciencia? No sabemos cuándo comenzó su búsqueda de Dios, pero ciertamente sabemos que los grandes seres  no vienen ya hechos. Han pasado por lo que estamos pasando ahora, paso a paso, poco a poco, nunca rindiéndose, siempre intentando orar, meditar, quizás retrocediendo, levantándose, intentándolo una y otra vez, hasta que llegan a ese momento de realización de la victoria sobre maya y sobre el ego. ¿Realmente importa cuánto tiempo nos llevará llegar allí? ¡No! Lo que importa es que estamos en camino.

Después de haber estado en el ashram unos dos meses, fui a ver a mi consejera extremadamente preocupada porque aún no había encontrado a Dios todavía. Pensé que era un asunto muy serio. ¡Pero a ella le pareció gracioso! Nuestro El tiempo no es necesariamente el tiempo de Dios. Pero si no nos damos por vencidos, sin duda encontraremos a Dios. Y entonces podremos ver a Dios, como dice el Maestro, dentro, fuera, en todas partes.

La Hermana Namita ha sido monja de Self-Realization Fellowship durante más de cincuenta años y ha desempeñado diversos cargos en la oficina de Sri Daya Mata, incluyendo secretaria y como una de sus asistentes personales, durante casi cuatro décadas. Actualmente reside en el Centro Madre de SRF en Los Ángeles.

NOTAS:

1.- Los discípulos que vivían en el ashram, a quienes Paramahansaji consideraba amorosamente su guía espiritual.

2.- Aquí la hermana Namita se refiere a los Gurús de SRF: Jesucristo, Bhagavan Krishna, Mahavatar Babaji, Lahiri Mahasaya, Swami Sri Yukteswar y Paramahansa Yogananda.