12 Dic El camino hacia Dios a través de la meditación y el servicio desinteresado – Hermano Chidananda (2ª parte)

RR: Swamiji, me surge otra pregunta al respecto. Se le ha asignado el seva de escribir y editar, y lo ha hecho durante años. ¿Podría decirnos, por favor, qué experimenta o siente uno después de seguir continuamente una forma específica de guru-seva?

BC: Cuando haces algo por Dios, o por Dios a través del gurú, inmediatamente sientes satisfacción; inmediatamente sientes una conexión con lo Divino. Y si entiendo bien tu pregunta, lo que estás preguntando es: «¿Cuáles son los resultados del servicio?».

RR: Sí, y lo que también me gustaría entender es si hay algún tipo de cambio en la percepción del mundo, que puede ser sutil y difícil de comunicar con claridad, pero que ocurre cuando un discípulo realiza seva al gurú con regularidad durante tantos años. ¿Cómo describirías esa experiencia en palabras?

BC: ¿Qué tal una palabra? ¡Humildad! Humildad significa comprender que el ego no significa nada; que el alma es la chispa de Dios, la chispa de lo Divino en tu interior, y que Él es el hacedor. Dios es el hacedor. No sientes ningún apego ni logro personal. Por lo tanto, si haces seva verdadero (y cuanto más lo haces y más tiempo lo haces), te vuelves más altruista, más humilde. Si estas cualidades no crecen en ti, es muy probable que no estés practicando seva verdadero.

RR: Entonces, si lo entiendo bien, la humildad no se queda en la cabeza. La sientes a cada momento del día.

BC: Bueno, esa es una pregunta difícil porque si lo sientes, probablemente no lo tengas. En otras palabras, si empiezas a sentir: «¡Oh, ¡qué humilde soy!», eso es fingir humildad.

RR: Pero por lo que ha dicho, parece posible que, con el tiempo, uno comience a estar en un estado de humildad, momento a momento.

BC: Exactamente. Eso significa olvido de uno mismo. Ni siquiera serías consciente de tu propia humildad.

RR: Estaba leyendo uno de sus discursos en el sitio web [SRF] y que usted utilizaba una palabra específica, la «entrega personal» me llamó mucho la atención. ¿Podría explicar este término, en relación con el Kriya Yoga, a nuestros lectores?

BC: Cuando decimos «entrega personal», primero debemos entender de qué ser estamos hablando, porque existe el falso ser, el ego, y el verdadero Ser, el atman, el alma. Podríamos usar la «s» minúscula para el primero y la «S» mayúscula para el segundo. La entrega personal es exactamente de lo que hemos estado hablando. Se trata de practicar las disciplinas de la meditación, las disciplinas de guiar la propia vida y las actitudes correctamente, para convertirse en una persona más altruista. ¿Qué cualidad admiramos más en las personas? A alguien altruista, alguien que hace cosas por nosotros que ni siquiera pedimos. Ni siquiera tenemos que pedírselo, porque actúan desde un sentimiento de amor interior. Cuanto más en contacto estás con el Ser real, el alma, más sientes ese amor, más sientes esa alegría. El resultado natural de esto es que te conviertes en un dador; deseas dar amor a los demás. Al hacer esto, automáticamente dejas de lado tu pequeño ego egoísta con sus intereses egoístas: «¿Qué quiero?», «¿Qué me gusta?» y «¿Qué no me gusta?». Todo esto comienza a disiparse de forma natural. Al mismo tiempo, a través de la meditación, uno comienza a saber quienes somos y la realidad de nuestra relación con Dios. Luego tus acciones externas fluyen desde esa percepción. Así que eso es la entrega personal en el contexto de las acciones de cada día.

En un sentido espiritual mucho más profundo, la entrega significa samadhi. Significa abandonar la sensación de separación, la ilusión del ego individual que nos separa del Espíritu Infinito. Así, en ese estado supremo de conciencia divina, donde hay un completo abandono de uno mismo, el meditador comprende: «Todo es Brahman. Todo es Dios. No hay nada más». Esa es la entrega más elevada.

RR: Entonces, para crecer en el camino espiritual, ¿es necesario tomar sannyasa (votos de renuncia completa)? Hay personas que sienten que están en el camino, pero también tienen responsabilidades familiares.

BC: Por supuesto que no. No es necesario renunciar a las responsabilidades y deberes mundanos para seguir el camino espiritual. De hecho, para la mayoría de las personas ocurre lo contrario: esos deberes y responsabilidades mundanos se convierten en ayudas o peldaños en su progreso espiritual. El cumplimiento consciente de sus deberes: servir a la familia y servir a la sociedad a través de cualquier trabajo que uno realice, no debe estar divorciado de la espiritualidad. Pero lo que sí es necesario es reservar un tiempo cada día para una práctica disciplinada de meditación.

Es interesante que hayas preguntado si todos deben convertirse en sannyasi, porque sannyasi significa «renunciante», ¿no? Significa renunciar a los apegos y a las cosas del mundo. Ahora bien, en un sentido yóguico o metafísico, la respuesta es: sí, todos deben convertirse en renunciantes. ¿Pero sabes cómo lo hacen? No poniéndose una tela naranja, ni construyendo un ashram, ni escapándose a una cueva aislada. Se logra a través de la meditación, mediante la práctica del Kriya Yoga, mediante la práctica de pranayama (control de la fuerza vital). De esa manera, uno libera la conciencia —la mente, los sentidos y la intuición— de la esclavitud del mundo material. Esa es la verdadera renuncia. Es la renuncia interior: cierro los ojos, me adentro y controlo las corrientes de la vida que me mantienen atrapado en el mundo energético y la materialidad. Cuando cierras el mundo exterior para ir hacia dentro, estás realizando la verdadera renuncia. Así que, en cierto sentido, cuando preguntas: «¿Tengo que hacerme sannyasi?», sí, tienes que hacerlo; internamente, no externamente.

RR: Ha explicado esto con mucho detalle. Quisiera preguntarle: ¿Cómo tengo que entender la verdadera adoración? Pertenecemos a la tierra de los adoradores, donde adoramos todo, desde la deidad hasta el gurú, Dios, las piedras, los árboles, los ríos, las estrellas, etc. ¿Qué es, según usted, la verdadera adoración?

BC: La verdadera adoración implica la absorción total de la mente, el sentimiento, la atención y la intuición en cualquiera de los múltiples aspectos de la Divinidad; hasta el punto de fundirse en ese objeto de adoración. La verdadera adoración, en ese sentido, normalmente sólo es posible, para la mayoría de los seres humanos comunes, mediante la práctica de alguna forma de meditación yóguica.

El Señor Krishna, instruyendo a Arjuna, dice: «Fija tu mente en Mí, sé mi devoto, inclínate reverentemente ante Mí con adoración incesante. Habiéndote unido así a Mí como tu Meta Suprema, serás mío». Ese es el yoga del Bhagavad Gita.

Y lo que mucha gente apenas ahora está descubriendo es que, en las tradiciones esotéricas del cristianismo, Jesucristo enseñó lo mismo. Cuando alguien le preguntó: «¿Qué es la verdadera adoración?», respondió: «Ama a Dios con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con todas tus fuerzas». «Todo tu corazón» significa que estás derramando todos tus sentimientos y permitiendo que se absorban en ese objeto de adoración, ese objeto de tu contemplación. «Toda tu mente» significa que primero tienes que controlar tu mente practicando una disciplina de concentración para ser dueño de la mente, para retomar la mente para que esté bajo tu control y puedas ofrecérsela a la Divinidad. «Con toda tu alma» significa con la intuición, el poder directo del alma para conocer. La mayoría de la gente ni siquiera sabe qué es su alma. Pero cuando empiezas a contactar con el alma, lo primero que ocurre es que empiezas a despertar la intuición. Esa intuición es una forma de conocimiento tan completa, auténtica y mucho más poderosa y fiable que la información que recibimos a través de nuestros cinco sentidos. Así pues, «ama a Dios con toda tu alma» significa entrar en el alma, despertar esa intuición y luego tener ese contacto intuitivo con Dios. Y luego, «con todas tus fuerzas», y esto es algo que nadie entiende excepto los yoguis. ¿Qué es la «fuerza»? Fuerza significa la fuerza vital del cuerpo, el prana. En realidad, lo que dice ese versículo del Evangelio es: practica pranayama, toma el control de tu fuerza. En otras palabras, controla las fuerzas que animan el cuerpo, en lugar de dejar que te esclavicen al mundo material y a la conciencia externa. Entonces podrás usar ese prana para guiar tu conciencia hacia el interior, hacia la columna vertebral y el cerebro, donde reside la Divinidad, y luego realizar la verdadera adoración de la absorción de tu conciencia en el Espíritu.

RR: Swamiji, en la Autobiografía de un Yogui, Paramahansa Yoganandaji menciona haber iniciado a Gandhiji en Kriya Yoga. ¿Podrías compartir algunas palabras sobre eso y sobre estas dos grandes almas?

BC: Existía una conexión muy profunda entre Paramahansa Yogananda y Mahatma Gandhiji. Eran contemporáneos, por supuesto. El trabajo de Gandhiji se desarrollaba principalmente en la India y el de Yoganandaji, durante ese período, se desarrollaba principalmente en Estados Unidos. Se tenían un gran respeto mutuo y tuvieron la oportunidad de conocerse cuando Yoganandaji regresó a la India en 1935 y pasó unos días en el ashram de Gandhiji en Wardha. En esa época, tuvieron muchas conversaciones profundas sobre el estado de la India, el proceso de los indios para obtener su libertad y también sobre la espiritualidad. Como resultado, Gandhiji pidió que él y algunos de sus seguidores cercanos se iniciaran en Kriya Yoga. Ahora bien, en esta breve entrevista, no puedo entrar en detalles, pero hace apenas unas semanas se celebró el 150.º aniversario del nacimiento de Gandhiji, Gandhi Jayanti, el 2 de octubre, y en esa ocasión di una presentación detallada sobre la relación entre Gandhiji y Yoganandaji, que pueden ver en nuestro sitio web.*

RR: La veré, sin duda. Swamiji, le agradezco mucho que nos haya dedicado su tiempo y le agradezco que haya respondido a todas nuestras preguntas. Gracias.

* La charla «Un tributo a Mahatma Gandhi», transmitida en vivo desde el Templo del Santuario del Lago de SRF el 2 de octubre de 2019, puede verse en el canal de YouTube de SRF y en la Biblioteca de Enseñanzas en yogananda.org.